Trait #9: Indolence

Alhamdulillah, kita berterima kasih kepada Allah kerana membolehkan kita berada di sini pada hari ini pada hari yang sangat berbahagia dalam keadaan kesehatan dan iman yang baik. Kerana kita boleh berada di tempat lain, melakukan segalanya yang lain, tetapi Allah telah memberi kita kekuasaan, kemampuan, iman dan taqwa untuk berada di sini. Semoga Allah subhanahu wa ta'ala meningkatkan berkat itu hingga hari terakhir. Amin. Hari ini, dalam keadaan kebanggaan kita, minggu lepas kita bercakap tentang... Apa yang kita bercakap tentang minggu lepas? Tidak ingat. Bagaimana dengan ini? Sudah tentu. Kita perlu mengembalikan video yang telah saya cakapkan. Kerana sekarang, kita berada dalam topik pemuda. Maksudnya, keadaan yang sangat memalukan. Kita tidak mahu melakukan apa-apa kerja dan tidak mahu terlibat dalam keadaan kerja sama sekali. Jadi, ia bukan hanya keadaan pemuda, tetapi keadaan yang sangat memalukan. Pemuda. Bagaimana awak menyebutnya? Pemuda. Pemuda. Pemuda. Pemuda. Pemuda. Pemuda. Betul, itulah perkataannya. Jadi, ia adalah keadaan yang sangat memalukan di mana kita tidak terlibat dalam keadaan kerja sama sekali. Dan ini adalah perubahan yang seterusnya. Sebagai seorang salik, kita perlu melepaskannya. Imam Al-Hassan al-Shadli rahmatullahi alaihi berkata, dia tidak akan mengambil seorang murid sehingga murid itu bekerja. Jadi, ini tidak bermaksud bahawa dia mahu kita terlibat dalam dunia. Apa yang ini bermaksud, dia mahu murid itu berani untuk berhadapan dengan dunia. Dengan semua tenaga zikir yang anda terima, kuasa zikir La ilaha illallah Muhammadur Rasulullah. Apa yang diambil adalah batil dalam diri kita. Semua penipuan, semua waswasa, semua kecemasan, semua risau yang kita ada. Ia mengambil semua penipuan itu. Dan ia mengambil semua batil itu. Dan batil itu hanya jatuh ke dalam empat kategori. Dengan mudah empat kategori. Pertama, ego. Jadi, ego selalu memberitahu kita bahawa kita tidak perlu melakukan apa-apa. InsyaAllah Allah akan membantu kita. Ya, benar. Tetapi Allah subhanahu wa ta'ala telah mencipta kita dengan cara yang kita mesti berusaha dan kita mesti bekerja. Atau anda yang percaya. Jika anda percaya pada Allah, langkah seterusnya adalah untuk anda mempunyai kesedaran. Dan orang yang berada dalam keadaan hidolesan. Bagaimana anda menyebutnya? Mereka tidak boleh berada dalam keadaan kesedaran. Jadi, mereka mempunyai iman. Tetapi kesedaran tidak ada. Tidak ada kesedaran sama sekali. Apa lagi? Kesedaran Allah. Mereka tidak mempunyai kesedaran diri mereka sendiri. Sebab itulah kebiasaan buruk muncul. Kebiasaan buruk. Maksudnya, karakter yang buruk. Bukan karakter. Atitude yang buruk. Muncul disebabkan kekurangan kesedaran diri. Kesedaran diri bagi kita dalam cara Islam dan terutamanya dalam cara tariqah adalah kesedaran diri untuk menjadi pekerja Allah subhanahu wa ta'ala. Pekerja Allah. Saya tidak mencipta jinn dan manusia kecuali untuk meyakinkan saya. Jadi, prinsip pertama dari tariqah yang saya sebutkan adalah apa? Ibadah. Tidak ada perkara sebegini apabila berada dalam tariqah tanpa apa? Ibadah. Peringkat seterusnya dari tariqah adalah apa? Mujahadah. Jadi, ada orang yang mengambil tariqah tetapi mereka tidak melakukan mujahadah. Mereka hanya melakukan apa? Ibadah. Kenapa? Sebab kesedaran tidak ada. Dan ini adalah awal. Biasanya, banyak orang melakukan ibadah. Ibadah sahaja cukup. Kemudian, mereka menetapkan slogan untuk akhlaq yang baik. Kawan saya, akhlaq yang baik tidak boleh datang hanya melalui ibadah. Akhlaq yang baik boleh datang hanya melalui apa? Mujahadah. Mujahadah di sini adalah untuk melindungi iman anda. Itulah peringkat pertama dari mujahadah. Peringkat kedua dari mujahadah adalah apa? Riyadah. Ini adalah peringkat yang sangat kuat dalam cara suluk. Untuk melepaskan peringkat pertama, ego. Jika anda memberitahu seseorang yang hanya melakukan ibadah dan mereka tidak berminat dengan kesedaran, untuk melepaskan ego mereka, apa yang mereka mahu? Saya berkhutbah kepada Allah, saya mendapatkan wang saya, saya mendapatkan ini, saya mendapatkan itu. Sudah, saya okey. Apa lagi yang saya perlukan? Tetapi jika orang itu melakukan mujahadah, maksudnya mereka menyelamatkan diri dari penipuan, ah, mereka adalah orang lain, anda perlu membawa mereka ke tahap seterusnya, iaitu apa? Untuk melepaskan ego. Saya akan berkongsi dengan beberapa pelajar. Contohnya, kita memberitahu diri sendiri, hanya dua rakat pada Allah. Pergilah dan lakukan, saya akan melakukan hanya dua rakat lagi. Kita cuba memotivasi diri sendiri. Kita hanya mengatakan itu. Dengan memberitahu diri sendiri, hanya itu sahaja. Itu sendiri adalah ego. Untuk orang di tahap mujahadah, ia okey. Tetapi bagi mereka di tahap mujahadah, itu sebenarnya syirik khafi, syirik kesembunyi. Kenapa? Kerana anda mengurangkan nilai ibadah anda. Dan anda berkata, Allah, hanya dua rakat, boleh lakukan. Dan itulah sebabnya mujahadah yang dilakukan seperti itu, seringkali tidak keluar dengan kepuasan. Tidak ada rasa manis. Tetapi mereka yang melakukan ini, yang terbaik, yang terbaik, cara mujahadah, cara mujahadah adalah, Ya Allah, benarkan saya melakukan dua rakat ini. Ya Allah, benarkan saya melakukan dua rakat ini. Surah Zafir, kita lihat. Dia adalah yang masih hidup. Jadi bagi mereka yang dalam tahap mujahadah, betul tak? Kenapa pelajaran ini datang? Mujahadah. Mujahadah. Okey, itulah yang kita baca. Mujahadah. Mujahadah. Bagi mereka yang dalam keadaan mujahadah, sebenarnya ia adalah batal. Mereka dalam keadaan batal. Mereka tidak ada... Mereka hanya sangat lemah. Okey? Mujahadah. Mereka... Apabila anda beritahu mereka bahawa mereka mempunyai ego, mereka tidak akan mengambilnya. Kerana mereka menjadi sangat selesa dengan ego mereka. Dan apabila itu berlaku, ia mudah bagi semua makhluk lain. Mereka berkata, jin lah, syaitan lah, hantu lah. Anda tahu, untuk memberitahu anda kebenaran, hantu akan masuk ke dalam anda dan kemudian mereka akan memberitahu diri mereka bahawa ia adalah kesilapan. Kerana dia atau dia lebih teruk daripada saya. Kemudian mereka akan meminta anda untuk pergi ke rakit. Sila baca, saya ingin keluar dari orang ini. Dan kemudian saya beritahu anda, mereka akan berjumpa dengan rakit dan mereka akan berkata, terima kasih Alhamdulillah kerana membebaskan saya daripada syaitan itu. Itulah Nafsul Amarah. Itulah Nafsul Nawamah. Itulah Nafsul Atas. Semua Nafsu yang jahat. Walaupun begitu, ia tidak akan pergi begitu jauh. Anda faham apa yang saya cuba katakan? Oleh itu, apabila kita mempunyai kesedaran, bahawa kita tidak... Kita tidak sepatutnya... Maksud saya, untuk sekejap, kehilangan sokongan dari Allah. Bukan hanya kehilangan harapan. Harapan adalah bagi orang yang sudah mendapat sokongan dari Allah. Pada hari ini, orang akan berkata, anda mesti mempunyai harapan dari Allah. Bagaimana untuk mempunyai harapan dari Allah bagi mereka yang tidak memerlukan sokongan dari Allah? Sebab itulah Allah berkata, sebelum anda membaca Al-Quran, anda harus berkata apa? Jadi, anda mendapat sokongan dari Allah. Kemudian, anda berkata, Bismillahirrahmanirrahim. Jika kita baca buku fikiran, kita tahu bahawa Allah SWT telah menunjukkan lebih daripada 3,000 asmak, nama-nama-Nya. Sesetengahnya bersama anjing, sesetengahnya bersama Taurat, sesetengahnya bersama Zabur, dan 99 persatuan bersama siapa? Syedina Muhammad SAW dan Al-Quran. Oleh itu, apabila anda membaca, Bismillahirrahmanirrahim, Bismillahirrahmanirrahim, anda akan mendapatkan semua 3,000 asmak dalam satu itu, Bismillahirrahmanirrahim. Tetapi, kita mengambilnya dengan ringkas. Kenapa? Kerana kita adalah orang yang... berindol. Oleh itu, bagi mereka yang telah mengambil baik, bagi mereka yang telah mengambil baik, maka kerja menjadi nyata. Orang umum, orang umum, meskipun mereka tidak mengambil baik, mereka perlu melakukan dua perkara pertama, ibadah dan mujahadah. Tetapi, bagi orang yang berusaha untuk menjadi murid-din, ibadah, ego, nafsu, penyanyi dunia, penyayang dunia, dan syaitan, ini menjadi yang perlu anda perhatikan. Kemudian, carilah cara untuk mengatasi kesakitan yang anda alami. Kemudian, berusaha dengan cara yang betul, anda akan menjadi berjaya. Jadi, bagi mereka yang berindol, saya perlu menulis kali ini. Bagi mereka yang berindol, bolehkah mereka mempunyai tuflihun? Tidak boleh. Jadi, jika kita telah mengambil misal, kita telah melakukan suluk, zikir dan sebagainya, tetapi kita tidak melihat perubahan, maka ia salah anda. Kenapa? Kerana kita tidak menghubungkan hati kita dalam kerja yang kita lakukan. Tetapi kita menghubungkan dengan diri kita. Murshid melihat saya, dia pasti tahu. Semuanya, Murshid tahu. Semuanya, Murshid tahu. Kenapa anda tidak tahu? Anda faham apa yang saya cuba katakan? Sebaliknya, anda menerima sokongan dari silsila, sehingga anda meningkatkan kesedaran anda. Peringkat kesedaran ini, peringkat apa? Indolens. Saya membuat anda melakukan zikir. Anda faham apa yang saya cuba katakan? Ada banyak peringkat ini. Peringkat Indolens dan peringkat Syariah. Ini yang terburuk. Peringkat Indolens dan peringkat Tariqah. Peringkat Indolens dan peringkat Ma'rifah. Dan peringkat Indolens dan peringkat Hakikah. Sebaik sahaja anda memasuki Tariqah, ia bukan lagi hanya Iman, ia adalah Yakin. Almul-Yakin, Ainul-Yakin, Hakkul-Yakin, Wa Kamalul-Yakin. Itulah Tuflihun. Pada suatu masa, kita baca nama Syif yang hebat, Al-Habibi Ajmi. Awliya Allah yang hebat. Pada suatu masa, Imam Hassan al-Basri mendengar dia membaca Al-Fatihah dan dia berhenti berdoa di belakangnya kerana dia kata, orang ini tidak mampu membaca Al-Arabi dengan betul. Kemudian Allah berkata kepada Imam Hassan al-Basri, jika anda berada dalam doa Al-Habibi Ajmi, saya akan menerima semua doa anda. Kerana saya menulis, saya menulis kisah ini pada hari Jumaat, jadi kembali ke video dan tonton video itu. Itulah satu-satunya cara untuk anda pergi dan menulis. Jika tidak, saya berada di Indolens. Saya hanya bertanya kepada dia apabila berjumpa dengan dia, kita ada kantin sekolah. Apa kisahnya pada hari Jumaat? Tidak, anda perlu kembali dan menulis kisah anda. Jika fikiran tidak jelas, hati akan tidur. Anda perlu menjelaskan fikiran anda supaya anda akan berhati-hati pada hati anda. Apa yang masuk ke dalam hati saya sekarang? Anda lihat, pada akhirnya, fikiran dan hati adalah satu. Syekh Abdul Qadir Jilani berkata, apa yang masuk ke dalam fikiran, kedalaman pemahaman adalah di sini, di dalam hati. Untuk memberitahu anda kebenaran, Mujahadah adalah sebelum ia tiba di sini, syaitan membuat anda lupa. Murshid berkata 500 kali. Tidak, Murshid berkata 5 kali. Dia punya distrik, dia punya tuqa, sangat jauh. Habibi Ajmi, kisahnya, apa yang berlaku adalah, ada seorang Awliya yang hebat pada zaman Habibi Ajmi dan dia berlari untuk berjumpa dengan Habibi Ajmi. Awliya itu berkata, bolehkah anda sembunyikan saya? Kenapa? Awliya itu berkata, Khalif zaman itu ingin ingin apa itu? membunuh saya. Jadi Awliya itu berkata, baiklah masuk. Masuk ke bilik saya, bilik khanqah saya. Jadi Awliya itu masuk ke bilik khanqah Habibi Ajmi. Kemudian pasukan itu datang dan berkata, adakah awak nampak seseorang? Awliya itu berkata, ya. Dia berada di dalam. Orang Cina berkata, apa? Dia berada di dalam. Jadi pasukan itu masuk dan pasukan itu tidak dapat menemui dia. Tidak dapat menemui Awliya yang mereka cari. Jadi mereka keluar dan berkata, awak akan dihukum sekarang kerana menipu kami. Dia berkata, tidak. Awak masuk, dia berada di dalam. Kenapa saya akan dihukum demi kesalahan dia? Jadi ini adalah cerita dari wali dan wali. Jadi dia masuk, tidak dapat menemui, mereka tidak dapat menemui. Kemudian dia berkata, awak tahu kenapa? Kerana dia bersembunyi dengan kebenaran saya. Apabila dia masuk, saya berkata, Bismillahirrahmanirrahim. Jadi Allah melindungi dia kerana ma'rifah saya. Habibi Ajmi adalah seperti medhub. Awak faham apa yang saya cuba katakan? Dia tidak menunjukkan kebenaran. Dia bukan Arab. Jadi lebih ramai orang tidak percayakan dia. Sama seperti dunia hari ini. Kita hanya... Jangan masuk ke dalam. Jadi macam itu. Mereka berkata, tidak. Mereka berkata, tidak. Dia berkata, pergi dan lakukan apa sahaja yang awak mahu. Hidup saya bersama Allah. Bukan masalah saya yang awak tidak dapat melihatnya kerana ketenangan saya bersama Allah. Dia berada di dalam. Kerana saya telah berjanji untuk tidak menipu. Jadi dia tidak menipu kepada Awliya. Dia menipu kepada penjaga dan polis. Kerana ketenangan dia. Oleh itu, dalam vers saya lain, Allah berkata, Tangan saya akan berada di atas anda, Ya Rasulullah. Dan anda memberikannya kepada kami. Jadi pada akhir hari, apabila kita terperangkap dengan Ala Turaqan Aja, Ala Zuhur Aja, Ala... Maksudnya, hati kita berada di dalam keadaan itu. Kami menjadikannya membosankan. Kenapa? Kerana kami tidak menemukan segala rahsia dalamnya. Dan inilah yang berlaku hari ini. Orang-orang melakukan ribuan zikir, tetapi tidak satu-satunya adalah kehadiran hati mereka. Hari ini, saya melakukan pemeriksaan kepada murid-murid senior saya. Atau para veteran-veteran. Saya bertanya, berapa lama anda melakukan ribuan zikir? Mereka menyebutkan beberapa kali. Saya berkata, oh, ini tidak boleh dilakukan. Bagaimana? Jadi, perlu duduk. Buat mereka duduk. Lakukan lebih daripada setengah jam. Bagaimana? Oh, sangat bagus, Murshid. Saya berkata, ya. Tanya diri sendiri, berapa banyak anda melakukan zikir dalam hati anda? Jadi, anda tahu, apabila dunia cuba menipu anda, anda masuk ke dalam khankah anda, dalam hati anda. Anda tidak perlu pergi ke tempat lain. Kerana ada yakin, apapun yang anda lakukan, murid-murid anda telah mengajar anda, hati anda, akan menjadi cara anda tidak lari dari dunia, tetapi anda berani ke dunia dengan khankah dalam hati anda. Anda faham apa yang saya cuba katakan? Dia tidak perlu mengajar sebegitu banyak. Dia hanya perlukan anda untuk melakukan apa yang dia telah ajar. Oh, Allah, seperti yang kita baca dalam Imdad, jangan biarkan murid-murid melihat masalah mereka, tetapi, biarkan mereka melihat kuasa anda. Orang-orang yang berada dalam keadaan apa? Indonesia, adalah orang-orang yang tidak mempunyai kuasa sama sekali. Mereka tidak mempunyai kuasa sama sekali. Itulah sebabnya, ada orang-orang, apabila mereka bermula untuk beri zikir, selepas tiga bulan, anda tidak melihat mereka. Atau bagi mereka, beberapa daripada mereka, mereka hanya diambil selepas dua bulan, anda tidak melihat mereka. Kenapa? Ada banyak kuasa yang datang dari silsila, tetapi mereka tidak dapat mengambilnya. Mereka menjadi penyakit. Anda cuba, Sheikh Yusuf Al-Hamdani, Sheikh Yusuf Al-Hamdani yang hebat. Adakah anda pernah dengar tentangnya? Bagus. Berapa banyak anda pernah dengar tentang Sheikh Yusuf Al-Hamdani? Mereka adalah orang-orang yang hanya datang untuk beri zikir. Kerana nama dia diperkenalkan dalam syurga Naqshbandi hampir setiap bulan. Sheikh Yusuf Al-Hamdani, sila pulang ke rumah, dan periksa. Okey? Boleh? Dia, Sheikh Yusuf Al-Hamdani, adalah salah seorang Awliya yang hebat zamannya. Sebenarnya, Sheikh Abdul Qadir Jilani s.a.w. pergi melawatnya untuk meminta soalannya. Sheikh Yusuf Al-Hamdani. Tempat dia berehat sekarang di mana, Abdullah? Turkmenistan. Okey. Suatu hari nanti kita akan pergi ke sana, insyaAllah. Sangat sukar untuk masuk. Tetapi kita akan cuba pergi ke sana, insyaAllah. Okey? Jadi, apa yang berlaku adalah, Sheikh Yusuf Al-Hamdani, dia kata, seorang murid tidak seharusnya menghabiskan kurang daripada 3 jam untuk melatih hati dan zikir setiap hari. 15 minit. 3 minit, Sheikh. 3 minit. 3 minit? Betul tak? Makan Maggi, Maggi masak 2 minit. Betul tak? You see? The Maggi in 2 minutes is hot with zikir. You tell me, your heart is too hot with zikir in 2 minutes? Yes. Perut panas through makan ada. Hati panas through zikir in 2 minutes? I doubt so, my friend. 2 hours, 3 hours, sit down. Pull your heart, pull your heart, Sheikh Yusuf Al-Hamdani. And he says, there is no use burdening someone whose fikir is not, whose heart is not illuminated with zikir because their fikir is not illuminated yet. So, don't burden them with too much knowledge because their fikir is not what? Illuminated because the heart is not? So, today in this day and age, we have a lot of people who have a lot of knowledge. But then, these are the people who menganggur. That's the Malay word, right? Idolatry? Indolatry? Something like that. Malay menganggur. Betul tak? Am I right? Am I right? Tak. Have lots of knowledge. But their heart is not alive with zikir. There is no power. Then suddenly, they say, I want to take bayam. I say, you should go out, see other tariqah first. Like go shopping, you know. No, no, I'm very certain. Okay. Give bayam. Take foliar, tak nampak. Why? Because it's very strong. Apa yang strong? La ilaha illallah pun strong. Because we've been, not been working with the heart. Knowledge, plenty. Encyclopedia IE, you know. Islamic Encyclopedia. Or EI, Encyclopedia of Islam. Like, super expensive. They go to this book shop, and they buy a lot of books. Their house are filled with books. You ask them to do wake up for fajar. Murshid, very difficult to wake up for fajar. The books are awake. You get what I'm trying to say? This is the ego actually. So when we wake up, there must be the spring in the heart. Despite whatever your back says. Your back says, never mind, five more minutes. Cannot wake up. Your heart must already be springing up. That's the pull. That's the tawajjah that's coming, pulling you to wake up. Wake up. Fajar is calling. My friend, even fajar can give you tawajjah. Do you know that? Zuhur can give you tawajjah. Asr can give you tawajjah. That's when we are, our hearts are constantly illuminated. Then the mind is illuminated. And then we say, there's no way, I'm going to waste even a second, in not remembering Allah. Then, these people are ready, because they are sharper now, right? Now they are ready for knowledge. They are really ready for knowledge. Why? Because when you give the knowledge, it glows. It's illuminated. We've seen this in today's world, a lot of people with knowledge, but they couldn't do anything. A lot of people, they are educated, but they are not doing anything at all. I've personally seen this. I've seen one hafidh, Quran, when to learn tahfidh, came back, this person just couldn't function. And this person only functions with one thing. You know what? Gaming. Doesn't speak, doesn't do anything else. Just game. Then the parents asked me, what do we do? I said, this person must do zikr. But, but, the parents were not fully convinced with zikr. I gave zikr with the head movement. I said, this one, I read, wrote, ya, no, it's not going to help, because this person has, what is the word? Indolence. Indolence. Hafidh, that means the Quran is where? In the heart, supposedly, right? Why is it not there? Knowledge is there. That's why Shaykh Yusuf Hamdan, he says, very easy. Engage, those who are new, to zikr until their hearts are illuminated, and that's what Khwaja Ma'inuddin's method is. You do the heating of the zikr, until it is what? Hot. Until it's hot. When hot, the heat enters. It's like a metal heat. It doesn't engulf you into a flame immediately. But it's hot enough, that the metal becomes soft. Now, you're ready for Sayyidina Dawud a.s. What is one of the mu'jizat of Sayyidina Dawud? Can bend metal, right? Iron, right? Then he can bend you. This Dawud, is the one that sings the tunes of Allah. The tune of Allah is your zikr. But what makes the metal rusty? The ego. What makes the metal rusty? The love of the world. What makes the metal rusty? Nafsu. The soot that comes from your Nafsul Amara. Nafsul Amara. Where is the house of Nafsul Amara? Your belly. So, Sheikh Yusuf Hamdani, he says, the first step for a murid, is to take care of what they eat. And my sharah to that is, number one, they must understand water. Now, what kind of water are we drinking? Does the water nourish us? Or are we putting a lot of chemicals in our water? Because we are often dehydrated more than we are hungry. And that causes a lot of health problems. So the murid must know what they put in their mouth. Water. And then when we understand the type of water we take, then we see, actually we don't need to eat much. Then when you say, I don't need to eat much, because I'm taking the right water, that we, you know, there's a difference when you buy Avion and some other brand, Mitharat. There is a difference. That's why people of the past, they take from, you know, natural sources. Because it nourishes you. Water today is just full of chemicals. Take that in, and what more if you read dua in it, you recite your murid into your water, now your body is taking away all of the dunya. That's you giving tawajah that you receive from your murshid into your daily actions. To get rid of this, this, what? Indolence. Idolism. Idol. Indolence. Because dunya has shackled us. So we take that. Then we realize, actually, one of the best methods that has been taught to us traditionally, is to drink a glass of water, good water, before you eat. Not right before, but at least 15 to 20 minutes before. So that when you eat, you don't eat much. The Marhum, our Murshid Khaja Kalimullah Shah, when we eat, we are not allowed to drink. He would scold us, why you drink water when you are eating? But I find it difficult, I was a young boy. And he would drink water only after he has eaten. And then later I read, that you can only drink water almost an hour after you have eaten. Because to allow the body to what? Digest, and not to get rid of the enzymes that it is producing, etc. Kita makan satu suap, we take one bite, and we drink how many? One full Coke finish really. After that you eat some more. That's why there is bloatedness, there is all of these things. And then ulama mentioned, after eating, you know, this is Hoshi Yusuf Hamdani, he says, do not eat without wudhu. Do not eat alone. Do not overeat. This is the sunnah of the Prophet s.a.w. All this is to, and he says, if the murid does not take care of this, the murid will never overcome their nafsul amarah. And then ulama has mentioned, after eating recite, du'a of course, Alhamdulillahilladhi, and also, Alhamdulillahilfikuraish, four times, seven times, because that get rid of the poison. So you imagine, you don't do dhikr, and then you go and eat poison. Now how the body is going to absorb the dhikr? Here I am trying to say, if you read the manuals of Suluk, your food cannot be exposed. Takut kena mata. If you go to the market, you cannot show what people eat. Now this, we eat food, we take picture. Tak kena mata pun nasib. And then you say, Oh Murshid, my stomach ache. Of course, you go and show the world you ate sirloin steak. It comes back, my friend. So if you want to be doing Suluk, and to be really absorbing the light of the kalimah, so that we can start a state of dhikr, and our hearts can be engaged, then these are the tertib that we need to take care of. Taking salt before you eat. Why? Because it opens the enzymes. Sunnah of Prophet s.a.w. Eat the sweet things before you eat. I mean desserts first. You eat your fruits first. Why? Because traditional, they believe that it takes longer to digest that. Then you take the food, the main course. Eat what's closest to you. This is all to uproot the illness of the heart. Understand? Because we don't live in the khanqah, and we live in a different community and society. Food cooked must be in a state of wudhu. Person cooking must be reciting salawat. Must be cooking, so that you are sustaining people to do worship, not to be praised for your... Oh, pandai ya masak? MashaAllah, bagus. You're cooking so that you're cooking so that people can be sustained to do ibadah. You eat enough to worship. Then you start to see bit by bit. So now we start, okay, maybe we're all used to three meals a day. Cut down, not two meals. Cut down the intake of the meals. There was once this person, he went on, he became vegan for a while. And then what happened was, out of his own suluk, or his own suluk, then that person received an isharat from the awliya Allah S.W.T. So in that dream, that person, Salik wanted to eat something. Each time there's a chicken, this person wanted to eat. Each time this person wanted to put the chicken in the mouth, he saw all the different awliya giving salam to him. Then this person ended up, didn't eat the meat, woke up, didn't eat the meat. Even in their dreams, if their awliya are very serious in taking care of their nafsu, even in their dreams, the awliya will come and assist them. Sampai mimpi, until their dreams are not dreams that will evoke the nafs. That's how tawajjah, that's where the presence of the suluk comes in. So it's not us doing it my friend, it's us receiving what? Help, tawajjah, help, the barakah, to overcome all of this. The four things, the ego, nafsu, shaitan, and dunia. Three of it, two, ego, nafsu, are within. Shaitan and dunia are what? Outside. But the love of the world is inside. So, you can say three is within, one is outside. Which one is outside? So most of the time, who are you facing? The ego. Ego, is the worst. May Allah protect us, and not make us people who are passive, but make us people whose hearts are actively engaged in receiving the lights of Allah subhanahu wa ta'ala and whose hearts are actively engaged in the dhikr of Allah with the intention of illuminating our minds with our aqal so that we can be enveloped in the light of rahmah and enveloped in the light of overcoming all of the nafsul ammara, the nafsul dawama, nafsul mutma'inna, radhiya, mardhiya, until we reach, ya Allah, give us kamil, ya Allah. We cannot reach it, ya Allah, but only You can bestow it upon us, ya Allah, with the virtues and the blessings of all of our shikh, ya Allah. Our amal has a lot of shortcomings, ya Allah, but with the nazar of our teachers, ya Allah, and their teachers until Sayyidina Muhammad s.a.w. accepted, ya Allah. Ya Allah, we do not ascribe any amal to ourselves, ya Allah, except that we're coming to You hoping for Your rahmah, ya Allah, and with Your rahmah, ya Allah, relieve us from all of the shackles of our ego, relieve us from all of the shackles of our nafsul, relieve us from all of the shackles of our love of the world, relieve us from all of the shackles of the whisperings of shaytan, and make us people who are witnessing the reality of Sayyidina Muhammad s.a.w. within us and around us, make the reality of Sayyidina Muhammad s.a.w. the reality of our thoughts, the reality of our heart, the reality of our actions, the reality of our breath, the reality of the beating of the heart, the reality of every action of our being, ya Allah, and with that, ya Allah, we hope to surrender to You in a state of contentment, ya Allah, and not in a state that we are forced to, ya Allah, because it is the work of the ego, ya Allah. Save us, ya Allah, grant us that salvation, ya Allah, with the blessings of the kalima of ash-hadu alla ilaha illallah wa ash-hadu anna muhammadan rasulullah s.a.w. ya Allah, we have just renewed our faith, ya Allah, by saying the shahada in the presence of Sayyidina Muhammad s.a.w. in a majlis which belongs to the silsila, ya Allah, they are all witnesses, ya Allah, and we are hoping for their madad, their assistance, ya Allah. Protect us as a jama'ah, ya Allah, protect us from all of our whisperings, protect us from shaitan, protect us from this dunya, protect us and grant us eternal joy, ya Allah, and not make us people who are deluded with the lights of this fakeness of happiness of dunya, ya Allah. Wa sallallahu ta'ala Sayyidina Mawlana Muhammad wa ala alihi wa sahbihi ajma'in subhana rabbika rabbil izzati amma yassifoon wa sallamu ala al mursaleena walhamdulillahi rabbil alameen sallallahu ala muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi wa sallamu ala al muhammad wa sallallahu alaihi