kinhdaibatnha (510)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 21 Quyển 510 15. Phẩm Hiện Thế Giang Lại nữa, Thiện Hiện Như có người mẹ sanh và nuôi nấng các con, hoặc năm, hoặc mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hoặc trăm, hoặc ngàn. Người mẹ ấy bị bệnh, mỗi người con ân cần tìm cách chữa trị, họ đều nghĩ, làm sao để mẹ ta khỏi bệnh, sống lâu, an vui, thân không khổ cực, tâm chẳng lo buồn. Bây giờ các con tranh nhau tìm phương cách chữa trị, tìm những món quà đem lại niềm an vui và chăm sóc mẹ, chẳng để trắng riết, mũi nhặn, bò cạp, gió, nóng, đói khát v.v. quấy nhiễu thân mẹ. Lại đem nhiều thứ món ngon vật lạ cung kính, phụng dưỡng, và nói thế này, mẹ ta trất từ bi, sanh con và nuôi nấng, chỉ dạy các sự nghiệp thế gian, lẽ nào chúng ta không đền đáp thăm ân đó ư? Thiện hiện Đức như lai ứng chánh đẳng giác cũng như vậy, thường dùng vật nhãn hay các loại phương tiện quan sát và hộ niệm bác nhã Palamuddha thăm sâu. Vì sao? Vì bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra tất cả Phật Pháp của chúng ta, có thể chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian. Tất cả như lai hiện đang thuyết Pháp mười phương thế giới cũng thường dùng vật nhãn quan sát và hộ niệm bác nhã Palamuddha thăm sâu. Vì sao? Vì bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra tất cả công đức của như lai, có thể chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian. Do đó nên chiêu Phật của chúng ta thường dùng vật nhãn quan sát và hộ niệm bác nhã Palamuddha thăm sâu, để đền đáp công ân đó nên không được trời bỏ. Vì sao? Vì tịnh lự cho đến bố thí Palamuddha, động nói cho đến trí nhất thiết tướng của tất cả như lai ứng chánh đẳng giác đều do bác nhã Palamuddha thăm sâu này mà được phát sanh. Những quả dự lưu, nhất lai, bất hoàng, A-la-háng, độc giác bộ đệ cũng do bác nhã Palamuddha thăm sâu mà được phát sanh. Những hành của Đại Bồ-Tát, quả vị vô thường chánh đẳng bộ đệ của chiêu Phật đều do bác nhã Palamuddha thăm sâu này mà được sanh. Tất cả quả dự lưu cho đến chiêu Phật đều do bác nhã Palamuddha thăm sâu này mà được có. Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác đả, đăng, sẽ chứng đắc quả vị vô thường chánh đẳng bộ đệ cũng đều do bác nhã Palamuddha thăm sâu này. Do nhân duyên này nên bác nhã Palamuddha thăm sâu có ân đức lớn đối với các như lai. Vì vậy, chiêu Phật thường dùng Phật nhãn và các phương tiện để quan sát và hộ niệm. Thiện hiện nên viết Nếu các thiện nam, thiện nữ v.v. nào có thể lắng nghe, biên chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói bác nhã Palamuddha thăm sâu, thì tất cả như lai ứng chánh đẳng giác thường dùng Phật nhãn quan sát và hộ niệm, khiến thân tâm họ luôn được an lạc, và sự tu tập thiện nghiệt không bị trở ngại. Thiện hiện nên biết Các thiện nam, thiện nữ v.v. có thể lắng nghe, biên chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy vì người thuyết giảng bác nhã Palamuddha. Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác trong mười phương thế giới đều cùng hộ niệm thì đối với quả vị vô thường chánh đẳng bồ đề không bị thối lui. Cụ thọ thiện hiện liền bạch Phật Như lời Thế Tôn dạy, bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra chiêu Phật, có thể chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian. Bạch Thế Tôn Thế nào là bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra chiêu Phật, có thể chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian? Thế nào là chiêu Phật từ bác nhã mà sanh ra? Vì sao như lai nói về tướng của thế gian? Phật dạy Thiện hiện Bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra mười lực, rộng nói cho đến trí nhất thiết tướng của chiêu Phật. Công đức vô lượng, vô biên này đều do bác nhã Palamuddha sanh ra và tăng trưởng. Do chứng được những Phật Pháp như thế nên gọi là Phật. Bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra công đức của chiêu Phật như thế, nên nói bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể sanh ra chiêu Phật, hay chiêu Phật từ đó mà sanh ra. Thiện hiện nên biết Bác nhã Palamuddha thăm sâu có thể chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian, nghĩa là có thể chỉ bày thật tướng năm quận thế gian. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác cũng nói về thật tướng năm quận thế gian. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật Vì sao như lai ứng chánh đặng giác và bác nhã Palamuddha thăm sâu đều nói rõ chỉ bày thật tướng năm quận thế gian? Phật dạy Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác và bác nhã Palamuddha thăm sâu đều chẳng nói, chẳng chỉ bày năm quận, sắc V, V, có thành, có hoại, có sanh, có diệt, có nhiễm, có tịnh, có tăng, có giảm, có vào, có ra, có quá khứ, có vị lai, có hiện tại, có thiện, có bất thiện, có vô ký, có thuộc về cõi dục, có thuộc về cõi sắc, có thuộc về cõi vô sắc. Vì sao? Vì chẳng phải Pháp không, vô tướng, vô nguyện có thành, có hoại, có sanh, có diệt V, V, chẳng phải Pháp không tạo tác, không sanh, không diệt, không tánh, có thành, có hoại, có sanh diệt V, V. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác và bác nhã Palamuddha thăm sâu này đều giảng giải và chỉ bày thật tướng của năm quận, mà tướng của năm quận đó chính là thế gian. Vì vậy, thế gian cũng không có tướng thành, hoại, sanh, diệt. Lại nữa, thiện hiện. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác đều dựa vào bác nhã Palamuddha có thể chứng biết vô lượng, vô số, vô biên tâm hành khác nhau của hữu tình. Nhưng trong nghĩa của bác nhã Palamuddha thăm sâu này hoàn toàn không có hữu tình, không có hữu tình để kiến lập và nắm bắt. Hoàn toàn không có sắc, cũng không có sắc để kiến lập và nắm bắt, hoàn toàn không có thọ, tưởng, hành, thức, cũng không có thọ, tưởng, hành, thức để kiến lập và nắm bắt. Nói rộng cho đến hoàn toàn không có trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, cũng không trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng để kiến lập và nắm bắt. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác và bác nhã Palamuddha thăm sâu này đều thuyết và chỉ bày tướng của thế gian. Lại nữa, thiện hiện. Bác nhã Palamuddha thăm sâu chẳng chỉ bày ra sắc, rộng nói cho đến trí nhất thiết tướng. Vì sao? Vì trong ý nghĩa sâu xa của đại bác nhã Palamuddha này, bác nhã Palamuddha không có sở hữu và hoàn toàn bất khả đắc, huống gì có các sắc, rộng nói cho đến trí nhất thiết tướng có thể đắc, đáng được trình bày. Lại nữa, thiện hiện. Tất cả hữu tình thiết lập ngôn ngữ hoặc có sắc, hoặc vô sắc, hoặc có tưởng, hoặc không tưởng, hoặc phi hữu tưởng, hoặc phi vô tưởng, hoặc thế giới này, hoặc tất cả thế giới khác trong mười phương, các hữu tình này hoặc tâm tập trung, hoặc tâm phân táng. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác nhờ nương vào bác nhã Palamuddha thăm sâu nên hiểu biết đúng đắn. Bạch Thế Tôn Thế nào lại như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu nên biết rõ như thật tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân táng? Thiện hiện. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu do Pháp Tánh nên biết như thật tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân táng. Bạch Thế Tôn Thế nào lại như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu do Pháp Tánh nên biết đúng như thật tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân táng? Thiện hiện. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ trong Pháp Tánh, Pháp Tánh còn không có sở hữu, hoàn toàn bất khả đắc, huống gì có tâm tập trung hay phân táng của các hữu tình có thể đắc ư như vậy, tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu do Pháp Tánh nên biết như thật tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân táng. Lại nữa, thiện hiện. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu do chấm dứt, xa lì sự ô nhiễm, do đoạn diệt, do tịch tỉnh, do viễn ly nên biết rõ tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân táng. Bạch Thế Côn. Thế nào là như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu do chấm dứt, xa lì sự ô nhiễm, do đoạn diệt, do tịch tỉnh, do viễn ly nên biết rõ tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân táng? Thiện hiện. Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu như thật biết rõ tánh trong sự chấm dứt, sự xa lì ô nhiễm, sự đoạn diệt, sự tịch tỉnh, sự viễn ly v.v. còn không có sở hữu, bất khả đắc, huống chi lại có tâm hữu tình tập trung hay phân táng mà có thể đắc ư như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu do chấm dứt, xa lì sự ô nhiễm, do đoạn diệt, do tịch tỉnh, do viễn ly nên biết như thật tâm các loài hữu tình kia tập trung hay phân tán Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu nên biết rõ các loài hữu tình kia có tâm tham hay lì tham, có tâm sân hay lì sân, có tâm si hay lì si Bạch Thế Tôn Thế nào là như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật các loài hữu tình kia có tâm tham hay lì tham, có tâm sân hay lì sân, có tâm si hay lì si Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật các loài hữu tình kia có tâm tham, sân, si, nhưng thật tánh chẳng có tâm tham, sân, si, cũng chẳng có tâm lì tham, sân, si Vì sao? Vì trong tánh như thật ấy, tâm và tâm sở pháp còn không có sở hữu và hoàn toàn bất khả đắc, huống chi có tâm tham, sân, si, và tâm lì tham, sân, si để có thể đắc ư Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu nên biết rõ như thật các loài hữu tình kia lì tham tham, sân, si, nhưng thật tánh không có tâm lì tham, sân, si, và chẳng có tâm tham, sân, si Vì sao? Vì trong tánh như thật, tâm và tâm sở pháp còn không có sở hữu và hoàn toàn bất khả đắc, huống chi có tâm lì tham, sân, si, và tâm tham, sân, si để có thể đắc ư Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật các loài hữu tình kia có tâm tham hay lì tham, có tâm sân hay lì sân, có tâm si hay lì si Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật các loài hữu tình kia có tâm tham, sân, si, hoặc chẳng tham, sân, si, hoặc chẳng xa lì tham tham, sân, si Vì sao? Vì hai tâm này chẳng hòa hợp Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật các loài hữu tình kia có tâm tham, sân, si, hoặc chẳng xa lì tham tham, sân, si, hoặc chẳng có tâm tham, sân, si Vì sao? Vì hai tâm này chẳng hòa hợp Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật các loài hữu tình kia có tâm tham hay lì tham, có tâm sân hay lì sân, có tâm si hay lì si Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm rộng đại của các loài hữu tình kia Bạch Thế Tôn Thế nào lại như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm rộng đại của các loài hữu tình kia? Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm rộng đại của các loài hữu tình kia Chẳng rộng, chẳng hẹp, không tăng, không giảm, chẳng đến, chẳng đi Vì sao? Vì tự tánh của tâm rốt ráo xa lìa, hoàn toàn vô sở hữu và bất khả đắc thì cái gì rộng, hẹp, tăng, giảm, đến, đi Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm rộng đại của các loài hữu tình kia Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm quảng đại của các loài hữu tình kia Bạch Thế Tôn Thế nào là như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm quảng đại của các loài hữu tình kia? Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm quảng đại của các loài hữu tình kia Chẳng lớn, chẳng nhỏ, chẳng đến, chẳng đi, chẳng sanh, chẳng diệt, chẳng trụ, chẳng biến, chẳng nhiễm, chẳng tình Vì sao? Vì tự tánh của tâm rốt tráo xa liệt, hoàn toàn vô sở hữu và bất khả đắc, vậy thì cái gì lớn, nhỏ, đến, đi, sanh, diệt, trụ, biến, nhiễm, tình? Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm quảng đại của các loài hữu tình kia Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô lượng của các loài hữu tình kia Bạch thế tôn Thế nào lại như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô lượng của các loài hữu tình kia Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô lượng của các loài hữu tình kia Chẳng có lượng, chẳng vô lượng, chẳng trụ, chẳng không trụ, chẳng đi, chẳng không đi Vì sao? Vì tự tánh của tâm rốt tráo xa liệt, không còn lậu hoặc không nương tựa, như thế sao có thể nói có lượng hay vô lượng, có trụ hay không trụ, có đi hay không đi? Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô lượng của các loài hữu tình kia Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm không kiến chất, không ngăn ngại của các loài hữu tình kia Bạch Thế Tôn Thế nào là như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm không kiến chất, không ngăn ngại của các loài hữu tình kia? Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm không kiến chất, không ngăn ngại của các loài hữu tình kia đều không có tướng tâm Vì sao? Vì tự tướng của tất cả tâm là không Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm không kiến chất, không ngăn ngại của các loài hữu tình kia Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô sắc không thể thấy của các loài hữu tình kia Bạch Thế Tôn Thế nào là như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô sắc không thể thấy của các loài hữu tình kia? Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô sắc không thể thấy của các loài hữu tình kia Năm loại mắt chư Phật đều không thể thấy được Vì sao? Vì tự tánh của tất cả tâm đều là không Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm vô sắc không thể thấy của các loài hữu tình kia Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kia hoặc xuất hiện, hoặc mất đi, hoặc co, hoặc dũi Bạch Thế Tôn Thế nào là như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kia hoặc xuất hiện, hoặc mất đi, hoặc co, hoặc dũi? Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kia xuất hiện, mất đi, co, dũi là dựa vào sắc, thọ, tưởng, hành, thức mà sanh Như vậy, như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kia hoặc xuất hiện, hoặc mất đi, hoặc co, hoặc dũi Nghĩa là chứ như lai ứng chánh đặng giác dựa vào bác nhã Palamuddha thăm sâu biết rõ như thật tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kia xuất hiện, mất đi, co, dũi đều dựa vào sắc cho đến thức, chấp ngã và thế gian hoặc thường, hoặc vô thường, hoặc cũng thường, cũng vô thường, hoặc chẳng thường, chẳng vô thường, đây là chắc thật, ngoài ra đều là ngu dối Nương vào sắc cho đến thức chấp ngã và thế gian hoặc hữu biên, hoặc vô biên, hoặc cũng hữu biên, cũng vô biên, hoặc chẳng hữu biên, chẳng vô biên, đây là chắc thật, ngoài ra đều là ngu dối Nương vào sắc cho đến thức chấp như lai nhập việc rồi hoặc có hoặc chẳng có, hoặc cũng có cũng chẳng có, hoặc chẳng có chẳng chẳng có, đây là chắc thật, ngoài ra đều là ngu dối Nương vào sắc cho đến thức chấp mạng, hoặc chính thân mình hoặc thân người khác, đây là chắc thật, ngoài ra đều là ngu dối Như vậy, như lai ứng chánh đẳng giác dựa vào Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa thâm sâu, biết rõ như thật tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kỳ hoặc xuất hiện, hoặc mất đi, hoặc co, hoặc dũi Lại nữa, thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác dựa vào Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa thâm sâu nên biết rõ như thật sắc, thọ, tưởng, hành, thức Bạch Thế Tôn Thế nào là như lai ứng chánh đẳng giác dựa vào Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa thâm sâu nên biết rõ như thật sắc, thọ, tưởng, hành, thức? Thiện hiện Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác dựa vào Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa thâm sâu nên biết rõ như thật sắc, thọ, tưởng, hành, thức đều giống chân như không biến đổi, không phân biệt, không tướng trạng, không cảnh giác, không hí luận, không sợ đắt Như vậy, như lai ứng chánh đẳng giác dựa vào Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa thâm sâu nên biết rõ như thật sắc, thọ, tưởng, hành, thức Đồng thời cũng như thật biết tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình kia xuất hiện, mất đi, co, dũi, đều giống chân như không biến đổi, không phân biệt, không tướng trạng, không cảnh giác, không hí luận, không sợ đắt Thiện hiện nên biết Chân như của tâm và tâm sở pháp của các loài hữu tình hiện, mất, co, dũi tức là chân như của 5 quận Chân như của 5 quận tức là chân như 12 xứ Chân như 12 xứ tức là chân như của 18 giới Chân như của 18 giới tức là chân như của tất cả pháp Chân như của tất cả pháp tức là chân như của 6 pháp Ba-La-Mật-Đa Chân như của 6 pháp Ba-La-Mật-Đa tức là chân như của 37 pháp Bồ Đề Phận Chân như của 37 pháp Bồ Đề Phận tức là chân như của 16 không Chân như của 16 không tức là chân như của 8 giải thoát Chân như của 8 giải thoát tức là chân như của 9 định thứ đệ Chân như của 9 định thứ đệ tức là chân như của 3 môn giải thoát Chân như của 3 môn giải thoát tức là chân như của 10 lực như lai Chân như của 10 lực như lai tức là chân như của 4 điều không sợ Chân như của 4 điều không sợ tức là chân như của 4 sự hiểu biết thông suốt Chân như của 4 sự hiểu biết thông suốt tức là chân như của Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Phả Chân như của Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Phả tức là chân như của 18 pháp Phật Bất Cộng Chân như của 18 pháp Phật Bất Cộng tức là chân như của Trí Nhất Thiết Chân như của Trí Nhất Thiết tức là chân như của Trí Đạo Tướng Chân như của Trí Đạo Tướng tức là chân như của Trí Nhất Thiết Tướng Chân như của Trí Nhất Thiết Tướng tức là chân như của Pháp Thiện, Bất Thiện, Vô Ký Chân như của Pháp Thiện, Bất Thiện, Vô Ký tức là chân như của Pháp Thế Giang và Xuất Thế Giang Chân như của Pháp Thế Giang và Xuất Thế Giang tức là chân như của Pháp Hữu Lậu và Vô Lậu Chân như của Pháp Hữu Lậu và Vô Lậu tức là chân như của Pháp Có Tội, Vô Tội Chân như của Pháp Có Tội, Vô Tội tức là chân như của Pháp Tạp Nhĩnh, Thanh Tịnh Chân như của Pháp Tạp Nhĩnh, Thanh Tịnh tức là chân như của Pháp Hữu Vi, Vô Vi Chân như của Pháp Hữu Vi, Vô Vi tức là chân như của Ba Đời Chân như của Ba Đời tức là chân như của Ba Cõi Chân như của Ba Cõi tức là chân như của Quả Dự Lu, Nhất Lai, Bất Hoàng, À La Hán Chân như của Quả Dự Lu, Nhất Lai, Bất Hoàng, À La Hán tức là chân như của Độc Giác Bồ Đề Chân như của Độc Giác Bồ Đề tức là chân như của tất cả hành đại Bồ Tát Chân như của tất cả hành đại Bồ Tát tức là chân như của Quả Vị Vô Thường Chánh Đẳng Bồ Đề của Chư Phật Chân như của Quả Vị Vô Thường Chánh Đẳng Bồ Đề của Chư Phật tức là chân như của tất cả Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác Chân như của tất cả Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác tức là chân như của tất cả Hữu Tình Thiện hiện nên biết Chân như của tất cả Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác hoặc chân như của tất cả Hữu Tình hoặc chân như của tất cả Pháp đều chẳng lia nhau Vì chẳng lia nhau nên vô tận không hai, không thể phân biệt Thiện hiện nên biết Tất cả Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác dựa vào Bác Nhã Ba La Mật Đa Thâm Sâu Chính được chân như rốt tráo của tất cả Pháp mới đắc Quả Vị Vô Thường Chánh Đặng Bồ Đề Do đó nên nói Bác Nhã Ba La Mật Đa Thâm Sâu có thể sanh ra chư Phật, là mẹ chư Phật và có thể chỉ rõ thật tướng thế gian cho chư Phật Thiện hiện nên biết Như vậy, Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác dựa vào Bác Nhã Ba La Mật Đa Thâm Sâu có thể như thật giác ngộ chân như của các Pháp tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác Do như thật giác ngộ tướng của chân như nên gọi là Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật Bác Nhã Ba La Mật Đa Thâm Sâu đã chính chân như thật tướng các Pháp rất là thầm thâm, khó thấy khó hiểu Tất cả Như Lai Ứng Chánh Đặng Giác đều dùng thật tướng chân như các Pháp để chỉ rõ, phân biệt Quả Vị Vô Thường Chánh Đặng Bồ Đề của chư Phật Chân như này thầm thâm vi diệu, ai mới có thể tin hiểu Chỉ có Đại Bồ Tát ở ngôi vị Bất Thối và Bậc A La Hán đầy đủ chánh kiến, hết lậu hoặc, nghe Đức Phật thuyết về chân như thâm sâu này mới có thể tin hiểu được Vì họ mà Như Lai dựa vào tướng chân như mà chính ngài đã chứng được để phân biệt và chỉ bày Phật dạy, thiện hiện, đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói Vì sao? Vì chân như vô tận nên rất thâm sâu Chỉ có Như Lai mới hiện chân như vô tận của Đặng Chánh Giác Bạch Thế Tôn, do đâu Phật chứng được chân như vô tận? Thiện hiện, do chân như Phật có thể chứng được chân như vô tận này Bạch Thế Tôn, Như Lai chứng được chân như vô tận nào? Thiện hiện, Như Lai chứng được chân như vô tận của tất cả Pháp Bạch Thế Tôn, chân như các Pháp do đâu vô tận? Thiện hiện, do tất cả Pháp đều vô tận nên tất cả Như Lai ứng chánh Đặng Giác chứng đắt chân như vô tận của tất cả Pháp Đạt được quả vị vô thường chánh Đặng Bồ Đề, vì các hữu tình hiển bày, phân biệt tướng chân như của tất cả Pháp Do đó nên gọi là người thuyết như thật Lúc bấy giờ, các thiên tử dục giới, sát giới trong ba ngàn đại thiên thế giới đều đem các thứ hương hoa vi diệu của cõi trời Từ xa trải đến cúng dường Thế Tôn, đi đến gặp Phật đảnh lễ sát chân ngại, rồi lùi đứng qua một bên, đồng bạch Phật Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu mà Như Lai đã thuyết lấy gì làm tướng? Phật dạy các thiên tử Thiên tử nên viết Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu lấy không, vô tướng, vô nguyện làm tướng Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu lấy hư không, không tạo tác, không sanh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, không tánh, không tướng, chẳng đoạn, chẳng thường, chẳng một, chẳng khác, không đến, không đi làm tướng Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu có vô lượng các tướng như vậy Thiên tử nên viết Các tướng này tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác đều dựa vào thế tục mà nói, chứ không dựa vào thắng nghĩa Thiên tử nên viết Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu đối với những tướng như vậy, tất cả trời, người, Atula V.V. trong thế gian đều không thể phá hoại Vì sao? Vì tất cả trời, người, Atula V.V. trong thế gian cũng có tướng như vậy Thiên tử nên viết Các tướng không thể phá hoại các tướng Các tướng không thể biết rõ các tướng Các tướng không thể phá hoại vô tướng Các tướng không thể hiểu rõ vô tướng Vô tướng không thể phá hoại các tướng Vô tướng không thể hiểu rõ các tướng Vô tướng không thể phá hoại vô tướng Vô tướng không thể hiểu rõ vô tướng Vì sao? Vì tướng, hoặc vô tướng, hoặc tướng vô tướng đều vô sở hữu Phá và bị phá, biết và sự biết, người phá và người biết đều bất khả đắc Thiên tử nên viết Các tướng như vậy chẳng phải do sắc tạo ra, chẳng phải do thọ, tưởng, hành, thức tạo ra Cho đến chẳng phải do trí nhất thiết tạo ra, chẳng phải do trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng tạo ra Thiên tử nên biết Các tướng như vậy chẳng phải trời tạo ra, chẳng phải không phải trời tạo ra, chẳng phải người tạo ra, chẳng phải không phải người tạo ra Chẳng phải hữu lộ, chẳng phải vô lộ, chẳng phải thế gian, chẳng phải phước thế gian Chẳng phải hữu vi, chẳng phải vô vi, không bị tràn buộc, không thể tuyên thuyết Thiên tử nên biết Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu này xa lì các tướng, không nên hỏi Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu lấy gì làm tướng Này các thiên tử Ý các ông thế nào Giả sử có người hỏi, tướng hư không thế nào Nếu hỏi như vậy là chánh đáng không Các thiên tử thưa Bạch thế tôn Không Vì sao Vì hư không vô thể, vô tướng, vô vi, không nên hỏi như vậy Phật dạy Thiên tử Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu cũng lại như vậy, không nên hỏi như vậy Tuy nhiên, các Pháp tướng có Phật hay không Phật, Pháp giới vúng như vậy Đối với các tướng này, Đức Phật đã như thật giác tri nên gọi ngài là Như Lai ứng chánh đẳng giác Khi ấy, các thiên tử lại bạch Phật Như Lai giác ngộ các tướng này rất là sâu xa, khó thấy khó hiểu Vì Như Lai đang giác ngộ các tướng này nên đối với tất cả Pháp đều chuyển thành trí vô ngại Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác trụ vào các tướng này mà khai thị, phân biệt Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu Vì các hữu tình nhóm các Pháp tướng dùng phương tiện khai thị giúp cho họ đạt được trí vô ngại đối với Bác nhã Ba-la-mật-đa Bạch thế tôn Thật là hy hữu Bác nhã Ba-la-mật-đa thăm sâu là Pháp mà chưa Như Lai ứng chánh đẳng giác thường tu hành Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác thường tu hành Pháp này nên chứng đắc quả vị vô thường chánh đẳng bồ đề Vì các hữu tình khai thị, phân biệt tất cả Pháp tướng được gọi là khai thị, phân biệt tướng của sắc, khai thị, phân biệt tướng của thọ, tướng, hành, thức Cho đến khai thị, phân biệt tướng của trí nhất thiết, khai thị, phân biệt tướng trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng Bây giờ, Phật dạy các thiên tử Đúng vậy! Đúng vậy! Đúng như lời các ông đã nói Thiên tử nên biết Như Lai giác tri như thật tướng tất cả Pháp là vô tướng, đã gọi biến ngại là tướng của sắc, lãnh nạp là tướng của thọ, giữ lấy hình tượng là tướng của tướng Tạo tác là tướng của hành, liễu biệt là tướng của thức, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Tập hợp khổ não là tướng của quận, cửa sanh trưởng là tướng của xứ, nhiều độc hại là tướng của giới, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Có thể ban cho là tướng bố thí, không nhiệt não là tướng tịnh giới, không tức giận là tướng an nhẫn, không gì có thể hàn phục là tướng tinh tấn, không tán loạn là tướng tịnh lự Không chấp trước là tướng bát nhã, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Vô sở hữu là tướng pháp nội không v, v, chẳng điên đảo là tướng chân như v, v, chẳng hư vọng là tướng bốn thanh đế, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Không phiền đảo là tướng bốn tịnh lự, không giới hạn ngăn ngại là tướng bốn vô lượng, không ồn ào, hỗn tạp là tướng bốn định vô sắc, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Không trói buộc là tướng tám giải thoát, chẳng tán loạn là tướng chính định thứ đệ, có thể xa lìa là tướng ba mươi bảy pháp bồ đệ phần, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Hay xa lìa là tướng pháp môn giải thoát không, không chấp thủ là tướng pháp môn giải thoát vô tướng, nhằm chán cắt khổ là tướng pháp môn giải thoát vô nguyện, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Bao gồm quả vị thanh tịnh là tướng của ba thừa mười địa, hướng đến quả đại giác là tướng mười địa bồ tát, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Hay quán chiếu là tướng năm loại mắt, không tri trệ, ngăn ngại là tướng sáu phép thần thông, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Khó khuất phục là tướng mười lực Như Lai, không khiếp sợ là tướng bốn điều không sợ, Không đoạn tuyệt là tướng bốn sự hiểu biết thông suốt, Đem lại lợi lạc là tướng đại tư, Cứu khổ là tướng đại bi, Vui mừng với các việc thiện là tướng đại hỉ, Bỏ việc ồn ào, phức tạp là tướng đại xã, Không gì có thể đoạt là tướng mười tám pháp phật bất cộng, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Hay canh sức là tướng của tướng hảo, Hay nhớ nghĩ là tướng của pháp không quên mất, Không chấp trước là tướng của tánh luôn luôn xã, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Giữ gìn khắp là tướng tất cả pháp môn Đà-La-Ni, Hộ trì các thọ là tướng tất cả pháp môn Ta-Ma-Địa, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Thỏ giáo hoàn toàn là tướng quả thanh văn thừa, Tự sai ngộ là tướng độc giác bồ đệ, Hướng đến đại quả là tướng bồ tác hạnh, Đủ đại dụng là tướng quả vị vô thượng chánh đẳng bồ đệ của chư Phật, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Hiện chánh đẳng giác là tướng trí nhất thiết, Không đạt hoàn toàn là tướng trí đạo tướng, Hiện tất cả sự giác tri khác nhau là tướng trí nhất thiết tướng, Như Lai như thật giác ngộ chúng là vô tướng Thiên tử nên biết, Đối với tất cả pháp tướng này, Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác đều có thể như thật giác tri là vô tướng, Do đó, ta nói chư Phật chứng được trí vô ngại, không ai có thể sánh bằng Bây giờ, Phật dạy cụ thọ thiện hiện, Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu là mẹ chư Phật, Thường chỉ rõ thật tướng các pháp thế gian, Thế nên, Như Lai ứng chánh đẳng giác dựa vào pháp mà an trụ, Cúng dường, Cung kính, Tôn trọng, Ngợi khen, Lãnh thọ và hội trì giáo pháp mà ngại đã chứng, Pháp ấy chính là Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác không thể không dựa vào Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu này, Cúng dường, Cung kính, Tôn trọng, Ngợi khen, Lãnh thọ và hội trì. Vì sao? Vì Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường sanh ra chư Phật, Thường làm chỗ nương tự cho chư Phật, Thường chỉ rõ thật tướng các pháp thế gian. Thiện hiện nên biết, Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác là bật biết ơn và thường báo ơn. Nếu có người hỏi, ai là người biết ơn và báo ơn được? Nên thẳng thắng đáp, Phật là bật biết ơn và báo ơn. Vì sao? Vì trong thế gian, tất cả những người biết ơn và báo ơn không ai hơn Phật. Cụ thọ thiện hiện liền bạch Phật. Như Lai ứng chánh đẳng giác biết ơn và báo ơn như thế nào? Phật dạy. Thiện hiện. Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác đi xe như vậy, đi trên con đường như vậy, để đến quả vị vô thường chánh đẳng bồ đề. Đạt được quả bồ đề rồi, trong tất cả các thời đều phải cúng dường, cung kính, tôn trọng, ngợi khen, lãnh thọ, hộ trì xe này, đường này, không hề tạm rời xe này, đường này. Nên biết xe ấy, đường ấy chính là Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu, đó gọi là Như Lai ứng chánh đẳng giác biết ơn và báo ơn. Lại nữa, thiện hiện. Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác đều dựa vào Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu, đối với các pháp hữu tướng hoặc vô tướng đều giác truy một cách hoàn toàn không thật có tác dụng, vì tác giả vô sở hữu. Thiện hiện nên biết. Vì chư Như Lai ứng chánh đẳng giác biết dựa vào Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu này, có thể hiện đẳng giác đối với pháp vô tướng, hữu tướng, đều không tác dụng và không thành tựu, trong các thời thường cúng dường, cung kính, tôn trọng, ngợi khen, lãnh thọ và hộ trì chưa từng gián đoạn. Thế nên gọi là biết ơn và báo ơn một cách chân thật. Lại nữa, thiện hiện. Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác hoàn toàn đều dựa vào Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu, đối với các pháp không tạo tác, không thành tựu và không có nhân duyên nào chuyển thành vô sanh trí. Lại thường biết được đây không có nhân duyên nào chuyển. Vì thế nên biết Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường sanh ra Như Lai ứng chánh đẳng giác, cũng thường chỉ bày thật tướng các pháp thế gian. Cụ thọ thiện hiện liền bạch Phật. Đức Như Lai thường dạy, tất cả pháp tánh không sanh, không khởi, không thấy, không biết. Làm sao có thể nói Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường sanh ra chiêu Phật và là mẹ chiêu Phật, cũng hay chỉ bày thật tướng các pháp thế gian. Phật dạy. Thiện hiện. Đúng vậy. Đúng vậy. Đúng như điều ông nói. Tất cả pháp tánh không sanh, không khởi, không thấy, không biết. Vì nương vào thế tục mà nói Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu hay sanh ra chiêu Phật và là mẹ chiêu Phật, cũng thường chỉ rõ thật tướng thế gian. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật. Vì sao các pháp không sanh, không khởi, không thấy, không biết. Phật dạy. Thiện hiện. Vì tất cả pháp hoàn toàn không có sở hữu, không tự tại, giả tạm, chẳng bền nên tất cả pháp không sanh, không khởi, không thấy, không biết. Lại nữa, thiện hiện. Tất cả pháp tánh không có chỗ y chỉ, không chỗ trói buộc. Do yếu tố này nên không sanh, không khởi, không thấy, không biết. Thiện hiện nên biết. Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu tuy sanh ra chiêu Phật và chỉ rõ tướng thế gian, nhưng không có chỗ sanh, cũng không có sự chỉ bày. Thiện hiện nên biết. Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu không thấy sắc, nên gọi là chỉ rõ tướng của sắc, không thấy thọ, tướng, hành, thức, nên gọi là chỉ bày tướng của thọ, tướng, hành, thức. Cho đến không thấy trí nhất thiết nên gọi là chỉ bày tướng của trí nhất thiết, không thấy trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên gọi là chỉ rõ tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng. Thiện hiện nên biết. Do nghĩa này nên Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường chỉ bày thật tướng trắc pháp thế gian, có thể sanh chiêu Phật nên gọi là mẹ chiêu Phật. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật. Vì sao Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu này chẳng thấy sắc nên gọi là chỉ bày tướng của sắc, không thấy thọ, tướng, hành, thức, nên gọi là chỉ bày tướng của thọ, tướng, hành, thức. Nói rộng cho đến không thấy trí nhất thiết nên gọi là chỉ bày tướng của trí nhất thiết, không thấy trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng nên gọi là chỉ bày tướng của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng. Phật dạy. Thiện hiện. Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu chẳng duyên sắc mà sanh ra từ thước, đó là không thấy sắc mà gọi là chỉ bày tướng của sắc. Nói rộng cho đến vì chẳng duyên với trí nhất thiết tướng mà sanh ra từ thước, đó là không thấy trí nhất thiết tướng nên gọi là chỉ bày tướng của trí nhất thiết tướng. Thiện hiện nên biết. Do nghĩa này mà nói Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường chỉ rõ thật tướng các pháp thế gian, thường sanh ra chiêu Phật nên gọi là mẹ chiêu Phật. Lại nữa, thiện hiện. Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường vì chiêu Phật mà hiện rõ cái không của thế gian nên gọi là mẹ chiêu Phật, thường chỉ rõ thật tướng thế gian cho chiêu Phật. Cụ thọ thiện hiện liền bạch Phật. Bác Nhã Palamudra có thể giúp cho chiêu Phật biểu hiện thế gian là không như thế nào? Phật dạy. Thiện hiện. Bác Nhã Palamudra Thâm Sâu thường vì chiêu Phật hiện rõ 5 quận thế gian là không. Hiện rõ 12 phiếu thế gian là không. Hiện rõ 18 giới thế gian là không. Hiện rõ 6 xuất thế gian là không. Hiện rõ 6 thọ thế gian là không. Hiện rõ 6 cõi thế gian là không. Hiện rõ 4 duyên thế gian là không. Hiện rõ 12 phần duyên khởi thế gian là không. Hiện rõ ngã kiến là cội gốc cho 62 kiến thế gian là không. Hiện rõ 10 thiện nhiệp đạo thế gian là không. Hiện rõ 4 tình lự, 4 vô lượng, 4 định vô sách thế gian là không. Hiện rõ 6 Pháp Palamudra thế gian là không. Hiện rõ Pháp nội không cho đến Pháp vô tính tự tính không thế gian là không. Hiện rõ khổ, tập, diệt, đạo thế gian là không. Hiện rõ 37 Pháp bồ đề phần thế gian là không. Hiện rõ 8 giải thoát, 8 thắng xứ, 9 định thứ đệ, 10 điến phiếu thế gian là không. Hiện rõ Pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện thế gian là không. Hiện rõ Tam Thừa, thập địa của thế gian là không. Hiện rõ 10 địa Bồ Tát thế gian là không. Hiện rõ tất cả Pháp môn Đà La Ni, Pháp môn Tam Ma địa thế gian là không. Hiện rõ 5 loại mắt, 6 phép thần thông thế gian là không. Hiện rõ 10 lực như Lai, 4 điều không sợ, 4 sự hiểu biết thông suốt, 18 Pháp Phật bất cộng thế gian là không. Hiện rõ Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Sả thế gian là không. Hiện rõ 32 tướng đại sĩ, 80 vẻ đẹp thế gian là không. Hiện rõ Pháp không quên mất, Tánh Luân Luân Sả thế gian là không. Hiện rõ quả dự lưu cho đến độc giác Bồ Đề thế gian là không. Hiện rõ tất cả hành đại Bồ Tát, quả vị vô thường chánh đẳng Bồ Đề của Chiêu Phật thế gian là không. Hiện rõ trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng thế gian là không. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường vì Chiêu Phật hiện rõ thế gian là không, nên gọi là mẹ Chiêu Phật, thường chỉ rõ thật tướng của thế gian cho Chiêu Phật. Lại nữa, thiện hiện Do Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thường vì thế gian hiện rõ sắc của thế gian là không, cho đến hiện rõ trí nhất thiết tướng của thế gian là không, nên Đức Phật đã khiến cho thế gian cảm thọ được thế gian là không, quán tưởng thế gian là không, nghĩ về thế gian là không, nhận biết thế gian là không. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường vì Chiêu Phật hiện rõ thế gian là không, nên gọi là mẹ Chiêu Phật, thường chỉ bày thật tướng thế gian cho Chiêu Phật. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường vì Chiêu Phật chỉ rõ tướng không thế gian. Thế nào gọi là chỉ rõ tướng không của thế gian cho Chiêu Phật? Nghĩa là làm cho Như Lai ứng chánh đẳng giác hiểu được sắc thế gian là không, cho đến hiểu được trí nhất thiết tướng của thế gian là không. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường giúp cho Chiêu Phật chỉ rõ tướng không của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường giúp cho Chiêu Phật chỉ rõ tướng bất khả tương nghị của thế gian. Thế nào gọi là thường giúp cho Chiêu Phật chỉ rõ tướng bất khả tương nghị? Nghĩa là vì Như Lai ứng chánh đẳng giác mà chỉ bày tướng bất khả tương nghị của sắc thế gian, cho đến tướng bất khả tương nghị của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng bất khả tương nghị của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Thế nào gọi là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng viễn ly của sắc thế gian, cho đến tướng viễn ly của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Thế nào là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng viễn ly của sắc thế gian, cho đến tướng viễn ly của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Thế nào là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng viễn ly của sắc thế gian, cho đến tướng viễn ly của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Thế nào là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng viễn ly của sắc thế gian, cho đến tướng viễn ly của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng viễn ly của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian. Thế nào là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng tự tánh không của sắc thế gian, cho đến tướng tự tánh không của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian. Thế nào là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng tự tánh không của sắc thế gian, cho đến tướng tự tánh không của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian. Thế nào là thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian? Nghĩa là chỉ cho Như Lai ứng chánh đẳng giác rõ tướng tự tánh không của sắc thế gian, cho đến tướng tự tánh không của trí nhất thiết tướng thế gian. Thiện hiện Như vậy, Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật rõ tướng tự tánh không của thế gian. Thiện hiện nên biết Do nghĩa này mà Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật thật tướng thế gian. Lại nữa, thiện hiện Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa thăm sâu thường chỉ cho Chiêu Phật tướng thế gian, nghĩa là làm cho không khởi lên tư tưởng thế gian này hoặc thế gian kia. Vì sao? Vì thật sự không có pháp nào để có thể khởi lên tư tưởng thế gian này, thế gian kia. Phụ đề được thực hiện bởi cộng đồng Amara.org