kinhdaibatnha (335)

The speaker discusses the benefits of teaching and guiding others in the practice of Buddhism. They suggest that if someone teaches the Dharma deeply and clearly, they will gain more merit than those who came before. The speaker also talks about the importance of the Bodhisattva and how they bring others to the path of enlightenment. They mention that the Bodhisattva's practice is based on the teachings of the Ba La Mat Da, and that they have the ability to bring others to the realm of blessings. The speaker emphasizes the importance of staying true to the teachings and constantly practicing. They compare the Bodhisattva's dedication to the constant search for a precious gem that brings joy. Finally, the speaker asserts that all teachings and concepts, including the Bodhisattva and Ba La Mat Da, are both self and non-self. Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 14, Quyển 335, LII Phẩm Khéo Học 05 Lại nữa, thiện hiện. Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở châu Nam thiện bộ này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, chính đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căng dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng. Thiện hiện đáp, bạch thế tôn. Rất nhiều. Bạch thiện thể. Rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vẫn chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Lại nữa, thiện hiện. Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở châu Nam thiện bộ, châu Đông thắng thân này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, chính đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căng dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăng? Thiện hiện đáp, bạch thế tôn. Rất nhiều. Bạch thiện thể. Rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vẫn chắc tác ý tương ưng chí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Lại nữa, thiện hiện. Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở châu Nam thiện bộ, châu Đông thắng thân, châu Tây ngư hóa này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, kiếm đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căng dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước. Nhiều chắn, thiện hiện đáp, bạch thế tôn, rất nhiều, bạch thiện thể, rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện, nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vẫn chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết ký, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước Phật. Trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Lại nữa, thiện hiện, theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới bốn đại châu này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, chính đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căng dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăn. Thiện hiện đáp, bạch thế tôn. Rất nhiều. Bạch thiện thể. Rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết bát nhã Palamatta sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững trách tác ý tương tương trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Lại nữa, thiện hiện. Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới tiểu thiên này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căng dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăn. Thiện hiện đáp, bạch thế tôn, rất nhiều. Bạch thiện thể, rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vẫn chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Lại nữa, thiện hiện. Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới trung thiên này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, chính đắc quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện chăn dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăn. Thiện hiện đáp, bạch thế tôn, rất nhiều. Bạch thiện thể, rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết bát nhã Palamata sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vẫn chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết ký, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, không đất đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Lại nữa, thiện hiện. Theo ý ông thì sao? Giả sử, các loại hữu tình ở thế giới tam thiên đại thiên này, chẳng phải trước, chẳng phải sau đều được thân người, có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào đó, phương tiện dạy bảo, dẫn dắt đều làm cho phát khởi tâm vô thường giác, tu tập hành đại Bồ Tát, chiếm đắt quả vị giác ngộ cao tột, lại đem thiện căng dạy bảo, dẫn dắt như thế, cho các hữu tình cùng có như nhau đồng hồi hướng quả vị giác ngộ cao tột, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, do nhân duyên này được phước nhiều chăn. Thiện hiện đáp, bạch thế tôn. Rất nhiều. Bạch thiện thệ. Rất nhiều. Phật dạy, này thiện hiện. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, ở giữa đại chúng, tuyên thuyết bác nhã Palamatta sâu xa như thế, phân bố, sắp đặt, phân biệt khai thị làm cho dễ hiểu và an trụ vững chắc tác ý tương ưng trí nhất thiết trí, thì thiện nam tử, thiện nữ nhân này, do nhân duyên ấy, công đức đạt được nhiều hơn vị trước vô lượng, vô biên, chẳng thể tính đến. Này thiện hiện. Nên biết, Đại Bồ Tát ấy do thế lực tinh cần tăng tiếng này, đưa các hữu tình đến bên kia bờ Phước Điền. Vì sao? Này thiện hiện. Vì Đại Bồ Tát ấy, đối với Pháp thì thế lực tinh cần tăng tiếng đó, tất cả hữu tình chẳng ai có thể bị kịp, chỉ trường như lai ứng chánh đẳng giác. Vì sao? Này thiện hiện. Vì Đại Bồ Tát ấy tu hành sâu sắc bác nhà Ba-la-mật-đa, thấy các hữu tình không có lợi lạc nên khởi tâm Đại Từ, thấy các hữu tình có sự khổ đau nên khởi tâm Đại Bi, thấy các hữu tình được lợi lạc nên khởi tâm Đại Hỷ, thấy các hữu tình không có tánh tướng nên khởi tâm Đại Sả. Này thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy, tuy đối với hữu tình, bình đẳng Pháp khởi Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Sả, nhưng đối với tất cả không chấp trước. Này thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy, tu hành sâu sắc bác nhà Ba-la-mật-đa nên được hào quang lớn, đó là hào quang bố thí Ba-la-mật-đa, cũng được hào quang tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bác nhà Ba-la-mật-đa. Này thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy tuy chưa chứng đắc trí nhất thiết trí, nhưng đối với quả vị giác ngộ cao tột được bất thối chuyển, nên đưa các hữu tình đến bên kia bờ phước điện, có thể họ nhận các dụng cụ sanh sống như tất cả y phục, ẩm thực, dường tòa, thuốc men v.v. Này thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy an trụ tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa nên có khả năng báo ân thí chủ một cách rốt ráo, cũng có khả năng gần gũi trí nhất thiết trí. Vì vậy, này thiện hiện. Nếu Đại Bồ Tát chẳng muốn hư dối nhận đồ cúng giường của quốc vương, đại thần, trưởng giả, cư sĩ, hữu tình, vì muốn chỉ cho hữu tình con đường chân thiện, muốn vì hữu tình làm ánh sáng thanh tình, muốn cứu thoát hữu tình khỏi lao ngục ba cõi, muốn ban cho hữu tình phát nhãn thanh tình, thì nên thường an trụ tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa sâu xa. Này thiện hiện. Nếu Đại Bồ Tát an trụ tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa sâu xa thì nói ra điều gì đều nói bác nhà Ba-la-mật-đa, nghĩa là nói pháp tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa. Đã nói pháp tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa rồi, lại thường như lý tư duy pháp tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa. Này thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy thường an trụ tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa, không dung nạp các tác ý khác bất trợ thiện khởi. Này thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy ngày đêm tin trần an trụ tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa, không có khi nào dừng nghỉ. Này thiện hiện. Thí như có người, trước chưa từng có Bảo Châu Mạc Nhi, sau đó gặp được, quá đổi vui mừng, ngắm xem không chán, bỗng nhiên bị mất, lòng rất đau khổ, lung lung than tiếc, tiếc thây. Biết ngày nào có lại viên Bảo Châu Mạc Nhi đã mất. Người ấy tác ý tương ưng với viên Bảo Châu Mạc Nhi này, không khi nào dừng nghỉ. Này thiện hiện. Nên biết, các Đại Bồ Tát cũng giống như thế, thường phải tin trần an trụ tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa, nếu lì tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa thì làm tan mất tác ý tương ưng trí nhất thiết ký. L.I.V. Phẩm đoạn phân biệt không một. Lúc bấy giờ, cụ thọ thiện hiện Bạch Phật, Bạch Thế Tôn. Tất cả tác ý đều là cái lì tự tánh, tất cả tác ý đều là cái không tự tánh. Các Pháp cũng vậy, đều là cái lì tự tánh, đều là cái không tự tánh. Ở trong cái lì tự tánh, cái không tự tánh, hoặc Đại Bồ Tát, hoặc bác nhà Ba-la-mật-đa, hoặc trí nhất thiết ký, hoặc các tác ý đều chẳng thể nắm bắt được, thì tại sao Đại Bồ Tát chẳng lì tác ý tương ưng bác nhà Ba-la-mật-đa, lại cũng chẳng lì tác ý tương ưng trí nhất thiết ký? Phật dạy, này thiện hiện. Nếu Đại Bồ Tát biết tất cả Pháp và các tác ý đều là cái lì tự tánh, đều là cái không tự tánh thì cái lì, cái không như thế chẳng phải thanh văn làm, chẳng phải độc giác làm, chẳng phải các Đại Bồ Tát làm, chẳng phải Phật làm, cũng chẳng phải ai khác làm. Nhưng tất cả Pháp, Pháp Trụ, Pháp Định, Pháp Tánh, Pháp Giới, Tánh chẳng hư vọng, Tánh chẳng đổi khác, chơn như, thực tế là Pháp Nhĩ Thường Trụ thì luôn luôn là như vậy. Đại Bồ Tát ấy chẳng lì tác ý tương ưng Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa, lại cũng chẳng lì tác ý tương ưng trí nhất thiết ký. Vì sao? Này thiện hiện. Vì Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa, trí nhất thiết ký và các tác ý đều là cái lì tự tánh, là cái không tự tánh. Cái lì, cái không như thế không tăng, không giảm. Có khả năng thông đạt đúng đắn như thế, gọi là bất ly vậy. Khi ấy, Cụ Thọ thiện hiện lại Bạch Phật, Bạch Thế Tôn. Nếu Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa cũng vốn lì tự tánh, vốn không tự tánh thì tại sao Đại Bồ Tát tu chứng tánh bình đẳng của Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa rồi, chứng đắc quả vì giác ngộ cao tột? Phật dạy, này thiện hiện. Các Đại Bồ Tát khi tu chứng tánh bình đẳng Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chẳng phải các Phật Pháp có tăng có giảm, cũng chẳng phải tất cả Pháp, Pháp Trụ, Pháp Định, Pháp Tánh, Pháp Giới, Tánh Chẳng Hư Vọng, Tánh Chẳng Đội khác, chơn như, thực tế có tăng có giảm. Vì sao? Này thiện hiện. Vì Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa chẳng phải một, chẳng phải hai, chẳng phải ba, chẳng phải bốn, cũng chẳng phải nhiều. Này thiện hiện. Nếu Đại Bồ Tát nghe nói Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa như thế, tâm họ không kinh, không sợ, không hãi, chẳng chìm, chẳng đấm cũng chẳng do dự, thì nên biết Đại Bồ Tát ấy tu hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa đã được trốt tráo, an trụ bật bất thối chuyển của Bồ Tát. Cụ thọ thiện hiện Bạch Phật, Bạch Thế Tôn. Có phải ngây tánh chẳng chắc thực, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải có của Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa mà có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Thế Tôn bảo, không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây tánh chẳng chắc thực, tánh chẳng tự tại, rỗng không chẳng phải thật có của Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa mà có pháp có thể đắc, có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây tánh không có thể hành không chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì tánh không có thể hành không chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây sắc có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì sắc có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây thọ, tưởng, hành, thức có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây thọ, tưởng, hành, thức có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhãn xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhãn xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhĩ, tỉ, thiệt, thân, y xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, y xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây xác xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì xác xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhãn giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhãn giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây sắc giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì sắc giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì thanh, hương, vị, xúc, pháp giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhãn thức giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhãn thức giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhãn xúc có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhãn xúc có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xúc có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xúc có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây địa giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì địa giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây thủy, hỏa, phòng, không, thức giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây thủy, hỏa, phòng, không, thức giới có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây vô minh có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì vô minh có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây hành, thức, danh sách, luật sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì hành, thức, danh sách, luật sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây bố thí Ba-La-Mật-Đa có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì bố thí Ba-La-Mật-Đa có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự Ba-La-Mật-Đa có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự Ba-La-Mật-Đa có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây pháp không nội có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải lì pháp không nội có thể hành Bác Nhã-Ba-La-Mật-Đa chăng? Không. Thiện hiện Bạch Thế Tôn. Có phải ngây pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nỉa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không trốt tráo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không tổng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, pháp không không tánh, thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây trí nhất thiết có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì trí nhất thiết có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây trí đạo tướng trí nhất thiết tướng có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì trí đạo tướng trí nhất thiết tướng có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả pháp môn đa la ni có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả pháp môn đa la ni có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả pháp môn tam ma địa có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì tất cả pháp môn tam ma địa có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây quả dự lưu có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì quả dự lưu có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây quả nhất lai, bất hoàng, à la hãng có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây quả nhất lai, bất hoàng, à la hãng có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây quả vị độc giác có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây quả vị độc giác có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tất cả hành đại Bồ Tát có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải lì tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư địa giới, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư bố thí ba la mực đa, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã ba la mực đa, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã ba la mực đa, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư pháp không nội, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư pháp không nội, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có cư pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không đội khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không tổng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không đội khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không tổng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của chân như, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của chân như, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi xác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, pháp định, pháp trụ, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghi, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi xác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, pháp định, pháp trụ, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghi, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế khổ, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế khổ, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của thánh đế tập, diệt, đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của 4 chánh đoạn, 4 thần túc, 5 căng, 5 lực, 7 chi đẳng giác, 8 chi thánh đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của 4 chánh đoạn, 4 thần túc, 5 căng, 5 lực, 7 chi đẳng giác, 8 chi thánh đạo, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát không, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát không, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của bậc trực khỉ, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của bậc trực khỉ, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải ngây tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của bậc ly cấu, bậc phát quan, bậc diện tuệ, bậc trực nang thắng, bậc hiện tiền, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiện tuệ, bậc pháp vân, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện bạch thế tôn có phải liệt tánh chẳng chắc thật, tánh chẳng tự tại, rộng không chẳng phải có của bậc ly cấu, bậc phát quan, bậc diện tuệ, bậc trực nang thắng, bậc hiện tiền, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiện tuệ, bậc pháp vân, có thể hành bác nhã ba la mực đa chăng? không thiện hiện