kinhdaibatnha (29)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 2 Quyển 29 7. Phẩm dạy Bảo trao truyền 19 Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của cái không nội, hoặc hữu nguyện, vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của cái không nội và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không nội, hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không nội và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc viễn ly, bất viễn ly của cái không nội, hoặc viễn ly, bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của cái không nội và cái danh viễn ly, bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu vi, vô vi của cái không nội, hoặc hữu vi, vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu vi, vô vi của cái không nội và cái danh hữu vi, vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu lậu, vô lậu của cái không nội, hoặc hữu lậu, vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của cái không nội và cái danh hữu lậu, vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh xanh, hoặc diệt của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh xanh, hoặc diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc xanh, diệt của cái không nội, hoặc xanh, diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, đốt cháo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh xanh, diệt của cái không nội và cái danh xanh, diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh xanh, hoặc diệt của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh xanh, hoặc diệt của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thiện, phi thiện của cái không nội, hoặc thiện, phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh thiện, phi thiện của cái không nội và cái danh thiện, phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tội, vô tội của cái không nội, hoặc hữu tội, vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của cái không nội và cái danh hữu tội, vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của cái không nội, hoặc hữu phiền não, vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của cái không nội và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn. Hoặc thế gian, suốt thế gian của cái không nội, hoặc thế gian, suốt thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, hủng là có cái danh thế gian, suốt thế gian của cái không nội và cái danh thế gian, suốt thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lợi quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn. Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không nội, hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, đốt cáo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không nội và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của cái không nội, hoặc thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, hủng là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của cái không nội và cái danh thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không nội, hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, hứng là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không nội và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh xã đắc, hoặc bất xã đắc của cái không nội chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh xã đắc, hoặc bất xã đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn. Hoặc xã đắc, bất xã đắc của cái không nội, hoặc xã đắc, bất xã đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, hướng là có cái danh xã đắc, bất xã đắc của cái không nội và cái danh xã đắc, bất xã đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh xã đắc, hoặc bất xã đắc của cái không nội là Đại Bồ Tát, chính cái danh xã đắc, hoặc bất xã đắc của cái không ngoại cho đến cái không không tánh tự tánh là Đại Bồ Tát? Lại nữa, thiền hiện. Người quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cõi hư không, cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Cụ thọ thiền hiện bạch, bạch thế tôn. Hoặc chân như, hoặc pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh chân như và cái danh pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiền hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thường, hoặc vô thường của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Thiền hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Thiền hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiền hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiền hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh ngã, hoặc vô ngã của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiền hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Hoặc hữu tướng, vô tướng của chân như, hoặc hữu tướng, vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu tướng, vô tướng của chân như và cái danh hữu tướng, vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lại quá nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của chân như, hoặc hữu nguyện, vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của chân như và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của chân như, hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, cũng là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của chân như và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc viễn ly, bất viễn ly của chân như, hoặc viễn ly, bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của chân như và cái danh viễn ly, bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của chân như là Đại Bồ Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quá nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của chân như chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc niết bàn của chân như là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc niết bàn của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của chân như chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của chân như, hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt tráu còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của chân như và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của chân như là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của chân như chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc khả đắc, bất khả đắc của chân như, hoặc khả đắc, bất khả đắc của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của chân như và cái danh khả đắc, bất khả đắc của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của chân như là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của Pháp giới cho đến cõi chẳng thể nghĩ bàn là Đại Bồ-Tát? Lại nữa, Thiện Hiện Người quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh 4 chánh đoạn, 4 thần túc, 5 căng, 5 lực, 7 chi đẳng giác, 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Cụ thọ Thiện Hiện bạch, bạch Thế Tôn Hoặc 4 niệm trụ, hoặc 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh 4 niệm trụ và cái danh 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thường, vô thường của 4 niệm trụ, hoặc thường, vô thường của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của 4 niệm trụ và cái danh thường, vô thường của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc lạc, khổ của 4 niệm trụ, hoặc lạc, khổ của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của 4 niệm trụ và cái danh lạc, khổ của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh lạc, hoặc vô lạc của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh lạc, hoặc vô lạc của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc ngã, vô ngã của 4 niệm trụ, hoặc ngã, vô ngã của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh ngã, vô ngã của 4 niệm trụ và cái danh ngã, vô ngã của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh ngã, hoặc vô ngã của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh ngã, hoặc vô ngã của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tình, bất tình của 4 niệm trụ, hoặc tình, bất tình của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh tình, bất tình của 4 niệm trụ và cái danh tình, bất tình của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh không, hoặc bất không của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh không, hoặc bất không của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc không, bất không của 4 niệm trụ, hoặc không, bất không của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của 4 niệm trụ và cái danh không, bất không của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh không, hoặc bất không của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh không, hoặc bất không của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tướng, vô tướng của 4 niệm trụ, hoặc hữu tướng, vô tướng của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu tướng, vô tướng của 4 niệm trụ và cái danh hữu tướng, vô tướng của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Người lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của 4 niệm trụ, hoặc hữu nguyện, vô nguyện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của 4 niệm trụ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của 4 niệm trụ, hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của 4 niệm trụ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc viễn ly, bất viễn ly của 4 niệm trụ, hoặc viễn ly, bất viễn ly của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của 4 niệm trụ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu vi, hoặc vô vi của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu vi, hoặc vô vi của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu vi, vô vi của 4 niệm trụ, hoặc hữu vi, vô vi của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu vi, vô vi của 4 niệm trụ và cái danh hữu vi, vô vi của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh hữu vi, hoặc vô vi của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu vi, hoặc vô vi của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu lậu, vô lậu của 4 niệm trụ, hoặc hữu lậu, vô lậu của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của 4 niệm trụ và cái danh hữu lậu, vô lậu của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh xanh, hoặc diệt của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh xanh, hoặc diệt của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc xanh, diệt của 4 niệm trụ, hoặc xanh, diệt của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh xanh, diệt của 4 niệm trụ và cái danh xanh, diệt của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh xanh, hoặc diệt của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh xanh, hoặc diệt của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh thiện, hoặc phi thiện của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thiện, hoặc phi thiện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thiện, phi thiện của 4 niệm trụ, hoặc thiện, phi thiện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh thiện, phi thiện của 4 niệm trụ và cái danh thiện, phi thiện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh thiện, hoặc phi thiện của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thiện, hoặc phi thiện của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện Hiện Người lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu tội, hoặc vô tội của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu tội, hoặc vô tội của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tội, vô tội của 4 niệm trụ, hoặc hữu tội, vô tội của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của 4 niệm trụ và cái danh hữu tội, vô tội của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh hữu tội, hoặc vô tội của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu tội, hoặc vô tội của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngươi lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của 4 niệm trụ, hoặc hữu phiền não, vô phiền não của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của 4 niệm trụ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của 4 niệm trụ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thế gian, suốt thế gian của 4 niệm trụ, hoặc thế gian, suốt thế gian của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, cũng là có cái danh thế gian, suốt thế gian của 4 niệm trụ và cái danh thế gian, suốt thế gian của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của 4 niệm trụ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo là Đại Bồ-Tát?