les rêves, voix du monde des archétypes

The speaker discusses the significance of dreams throughout history and why people interpret them. Dreams have been seen as a source of contemplation, meditation, prophecy, and questioning. Dreams with mystical images in places like churches or with sacred objects are considered important. The interpreter uses spiritual imagination to awaken consciousness and understand the messages from the soul. Jung emphasizes the importance of avoiding intellectual concepts to experience the divine emotion. Dreams are seen as manifestations of the collective unconscious and the invisible world. Jung believes that only events where the eternal world intersects with the ephemeral world are worth sharing. These dreams reveal a hidden reality expressed in a nonsensical language that anthropological categories cannot integrate. Jung discovered that these archetypes exist beyond our consciousness and are not usually known in reality. These dreams carry surprising images and voices that speak of what is y Bonjour à l'auditeur sur ce petit article qui se nomme dans le texte Les Rêves, Voix du monde des archétypes, il fait partie de l'onglet Les convictions initiales dans mon blog sur les rêves. Merci de votre écoute. En effet, il y a tant de rêves racontés depuis l'antiquité, dans divers livres sacrés, comme aussi la narration des songes des rois d'Israël, de Socrate à aujourd'hui, en passant par Descartes, les hommes racontent les rêves de leur nuit. Peut-être m'en raconterez-vous aussi. Cela a donné lieu de la part de leurs auteurs à contemplation, méditation, prophétie et nouveau questionnement. Mais pourquoi veulent-ils interpréter leurs rêves ? De manière générale, pourquoi faire interpréter un rêve comme les rois d'Egypte qui avaient des interprètes attitrés ? En attendrait-on un message pour notre vie ? Le rêve vient des profondeurs où l'univers est encore unifié, avons-nous bien entendu de Jung, afin de contempler le surgissement dans les songes de certaines images mystiques. Des songes qui, par exemple, se passent dans une église, une crypte, ou qui mettent en évidence un objet sacré, sont tout à fait fondateurs. Pour toutes ces sortes de rêves, l'interprète usera de l'imagination active spirituelle pour réveiller la conscience, autrement dit l'imaginal d'Henri Corbin, ami de Jung. Ce monde imaginal est le lieu intermédiaire d'une rencontre du spirituel et de notre matière comme étant le monde des poètes, des artistes et des initiés et, je pourrais dire, du déraisonnable. Pour laisser advenir ce que l'âme veut nous dire à travers ses contenus dits « psychoïdes » conçus hors de la psyché, Jung nous alerte à ce propos. Ce compagnonnage avec le rêveur devra éviter le contact avec les notions intellectuelles et les concepts qui, dit-il, protègent de l'expérience lumineuse, c'est-à-dire de l'expérience de l'émotion divine. Ce serait dommage. En effet, quand ces archétypes se manifestent, ils sont comme un signe de l'au-delà du monde que l'on nomme inconscient collectif. Jung dit « il n'est ni vous ni moi, il est le monde invisible ». Peu importe comment on l'appelle, Dieu, Tao, la grande voix, le grand esprit, et Jung conclut à repos de lui-même « ne me semble digne d'être raconté que les événements de ma vie par lesquels le monde éternel a fait irruption dans le monde éphémère ». Accumulant ses propres rêves et ceux de ses patients, c'est avec étonnement que Jung y découvrit au fur et à mesure la manifestation d'un réel voilé émis dans un langage déraisonnable que toutes les catégories anthropologiques ne pouvaient intégrer. Raymond Deveau se dit très bien dans le sketch, l'artiste, mais dans l'imaginaire, Dieu on ne risque pas de le rencontrer, Dieu existe certes, mais dans le réel. Ce réel voilé s'appelle l'inconscient collectif, autrement dit le monde des archétypes qui parcourt tous les continents et tous les temps. Jung se rendit compte que ces archétypes préexistaient à notre conscience car celui qui les rêve ne les connaît pas généralement dans la réalité. Ces rêves sont porteurs d'images étonnantes, comme une voix au royal à ce qui n'est pas encore arrivé à notre conscience. Je reviendrai sur cet étonnement dont je parle là. Ma conviction est qu'à l'instar de Mozart, c'est ici aussi au sein de la nuit que l'esprit quête ou donne sa lumière. Comme une inversion du régime diurne de nos vies se substitue une lumière dans les ténèbres pour y trouver peut-être un « comme Jésus » qui est une lumière archétypale née dans la nuit, c'est à dire le soir et ceci est le coagula alphimique. A bientôt chers amis.