kinhdaibatnha (417)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 17, Quyển 417, 19 Phẩm Xuất Trụ 02 Lại nữa, này Thiện Hiện, Đại Thừa mà ông hỏi như vậy trụ ở nơi nào? Này Thiện Hiện, Đại Thừa đó hoàn toàn không có chỗ trụ. Vì sao? Vì tất cả Pháp đều không có chỗ trụ. Vì sao? Vì chỗ trụ các Pháp bất xả đắc. Này Thiện Hiện, Đại Thừa như vậy đem vô sở đắc làm phương tiện trụ vào vô sở trụ. Này Thiện Hiện, như Pháp giới chẳng phải trụ chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Pháp giới không trụ không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Pháp giới, tự tánh không của Pháp giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như Chân Như, thật tế, bất tương nhị giới, an ẩn giới, tịch tịnh giới, đoạn giới, ly giới, diệt giới chẳng phải trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Chân Như cho đến tự tánh diệt giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Chân Như, tự tánh không của Chân Như, cho đến tự tánh diệt giới, tự tánh không của diệt giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như sắc chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh sắc không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh sắc, tự tánh không của sắc. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như thọ, tưởng, hành, thức chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thọ, tưởng, hành, thức không trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thọ, tưởng, hành, thức, tự tánh không của thọ, tưởng, hành, thức. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhãn xứ chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xứ, tự tánh không của nhãn xứ. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ, tự tánh không của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như xác xứ chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh xác xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh xác xứ, tự tánh không của xác xứ. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhãn giới chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn giới, tự tánh không của nhãn giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới, tự tánh không của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như sát giới chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh sát giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh sát giới, tự tánh không của sát giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như thanh, hương, vị, súc, pháp giới chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, súc, pháp giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh thanh, hương, vị, súc, pháp giới, tự tánh không của thanh, hương, vị, súc, pháp giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhãn thức giới chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn thức giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn thức giới, tự tánh không của nhãn thức giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới, tự tánh không của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhãn xuất chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xuất không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhãn xuất, tự tánh không của nhãn xuất. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức, tự tánh không của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra, tự tánh không của các thọ do nhãn xuất làm duyên sanh ra. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất làm duyên sanh ra chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất làm duyên sanh ra không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất làm duyên sanh ra, tự tánh không của các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất làm duyên sanh ra. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như cảnh mộng chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh cảnh mộng không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh cảnh mộng, tự tánh không của cảnh mộng. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như việc huyển, quán nắng, tiếng vang, bóng dáng, ảnh ảo, hoa đống trên hư không, việc biến hóa chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh việc huyển cho đến biến hóa không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh việc huyển cho đến biến hóa, tự tánh không của việc huyển cho đến biến hóa. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như bố thí Ba-la-mật-đa chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bố thí Ba-la-mật-đa không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bố thí Ba-la-mật-đa, tự tánh không của bố thí Ba-la-mật-đa. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như tỉnh giới An-nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Ba-la-mật-đa chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh tỉnh giới An-nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Ba-la-mật-đa không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh tỉnh giới An-nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Ba-la-mật-đa, tự tánh không của tỉnh giới An-nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Ba-la-mật-đa. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như Pháp không nội chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Pháp không nội không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh Pháp không nội, tự tánh không của Pháp không nội. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này Thiện Hiện, như Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không trốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tán vô tán, Pháp không bổn tánh, Pháp không tự tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không vô tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không vô tánh tự tánh chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì Pháp không ngoại cho đến tự tánh của Pháp không vô tánh tự tánh không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì Pháp không ngoại cho đến tự tánh của Pháp không vô tánh tự tánh, Pháp không ngoại cho đến tự tánh không của Pháp không vô tánh tự tánh. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như bốn niệm trụ chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn niệm trụ không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bốn niệm trụ, tự tánh không của bốn niệm trụ. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì bốn chánh đoạn cho đến tự tánh tám chi thánh đạo không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì bốn chánh đoạn cho đến tự tánh tám chi thánh đạo, bốn chánh đoạn cho đến tự tánh không của tám chi thánh đạo. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Cho đến như mười lực của Phật chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh mười lực của Phật không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh mười lực của Phật, tự tánh không của mười lực Phật. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Xã, mười tám Pháp Phật bất cộng chẳng trụ chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì bốn điều không sợ cho đến tự tánh mười tám Pháp Phật bất cộng không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì bốn điều không sợ cho đến tự tánh mười tám Pháp Phật bất cộng, bốn điều không sợ cho đến tự tánh không của mười tám Pháp Phật bất cộng. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như bậc dự lưu sanh đường ác chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bậc dự lưu sanh đường ác không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh bậc dự lưu sanh đường ác, tự tánh không của bậc dự lưu sanh đường ác. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc nhất Lai, đời sống cõi dục của bậc Bất Hoàng, đời sống tự lợi của bậc Bồ Tát, đời sống sau này của A-la-hán, độc giác, như Lai chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc nhất Lai cho đến tự tánh đời sống sau này của như Lai không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc nhất Lai cho đến tự tánh đời sống sau này của như Lai, đời sống còn trở lại nhiều lần của bậc nhất Lai cho đến tự tánh không đời sống sau này của như Lai. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như dự lưu chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh dự lưu không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh dự lưu, tự tánh không của dự lưu. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như nhất Lai, Bất Hoàng, A-La-Hán, Độc Giác, Bồ-Tát, như Lai chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì nhất Lai cho đến tự tánh như Lai không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì sao? Vì nhất Lai cho đến tự tánh như Lai, nhất Lai cho đến tự tánh không của như Lai. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như danh tự giả tưởng lời nói giả thiết chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh danh tự giả tưởng lời nói giả thiết không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh danh tự giả tưởng lời nói giả thiết, tự tánh không của danh tự giả tưởng lời nói giả thiết. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Như vô sanh, vô diệt, vô nhiễm, vô tình, vô tướng, vô vi chẳng trụ, chẳng phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh vô sanh, vô diệt, vô nhiễm, vô tình, vô tướng, vô vi không trụ, không phải không trụ. Vì sao? Vì tự tánh vô sanh, vô diệt, vô nhiễm, vô tình, vô tướng, vô vi, tự tánh không của vô sanh, vô diệt, vô nhiễm, vô tình, vô tướng, vô vi. Đại Thừa cũng vậy, chẳng phải trụ, cũng chẳng phải không trụ. Này thiện hiện! Do nhân duyên này, Đại Thừa như vậy tuy không chỗ trụ, nhưng lấy không hai làm phương tiện nên trụ vô sở trụ. Lại nữa, này thiện hiện! Ông hỏi ai lại nương Đại Thừa này mà phức? Này thiện hiện! Tất cả đều không nương Đại Thừa này mà phức. Vì sao? Này thiện hiện! Vì hoặc nương chỗ nương, hoặc người hay nương, hoặc lúc, hoặc nơi, như vậy tất cả đều vô sở hữu bất khả đắc. Vì sao? Vì tất cả Pháp đều vô sở hữu đều bất khả đắc. Như thế sao lại nói có chỗ nương để nương vào, có người hay nương vào, có thời gian nương vào, nơi chỗ nương vào nên không thể nói thật có nương vào Đại Thừa này mà phức? Vì sao? Này thiện hiện! Vì ngã vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Như vậy, hữu tình cho đến người thấy cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa này cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Pháp giới vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình, chân như, thật tế, cảnh giới bất tương nghị, cảnh giới an ẩn v.v. cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Sắc vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Thọ, tưởng, hành, thức cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Nhãn phiếu vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Vì rốt tráo thanh tình. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Sắc xứ vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Nhãn giới vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Này thiện hiện! Sắc giới vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Nhãn thức vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Nhãn thức vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Các thọ do nhãn thức làm duyên sanh ra vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Các thọ do nhãn thức làm duyên sanh ra vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức làm duyên sanh ra vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Bố thí Ba-la-mật-đa vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lựu, bát nhã Ba-la-mật-đa cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lựu, bát nhã Ba-la-mật-đa cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lựu, bát nhã Ba-la-mật-đa cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương Đại Thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Pháp không nội vô sở hữu bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tán vô tán, Pháp không bổn tánh, Pháp không tự cộng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không vô tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không vô tánh tự tánh cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! 4 niệm trụ vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. 4 chánh đoạn, 4 thần túc, 5 căng, 5 lực, 7 chi đẳng giác, 8 chi thánh đạo cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Cho đến 10 lực của Phật vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. 4 điều không sợ, 4 sự hiểu biết thông suốt, đại tư, đại bi, đại hỷ, đại xã, 18 Pháp Phật bất cộng cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Bật dự lưu vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Nhất Lai, Bất Hoàng, A-La-Hán, Độc Giác, Bồ-Tát, Như Lai cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Quả dự lưu vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Quả vị Nhất Lai, Bất Hoàng, A-La-Hán, Độc Giác, Bồ-Đệ, tất cả đại Bồ-Tát thực hành quả vô thường chánh đặn chánh giác của chiêu Phật cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Trí nhất thiết vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng cũng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Vô sanh, vô diệt, vô nhiễn, vô tình, vô tướng, vô vi vô sở hữu khả đắc, người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Thời gian trước, sau và hiện tại vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Hoặc qua, hoặc lại vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Hoặc đi, hoặc đứng vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Hoặc tử, hoặc sanh vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Hoặc tăng, hoặc giảm vô sở hữu bất khả đắc. Người nương đại thừa cũng bất khả đắc. Vì sao? Vì rốt tráo thanh tình. Lại nữa, này thiện hiện! Trong đây Pháp nào bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Này thiện hiện! Trong đây Pháp giới bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Chẳng như, thật tế, cảnh giới bất tư nghị, cảnh giới an ẩn v.v. cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì Pháp giới v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Bố thí Ba-la-mật-đa bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Tỉnh giới cho đến bác nhã Ba-la-mật-đa cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì bố thí Ba-la-mật-đa v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Pháp không nội bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Pháp không ngoại cho đến Pháp không vô tánh tự tánh cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì Pháp không nội v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! 4 niệm trụ bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. 4 chánh đoạn cho đến 8 chi thánh đạo cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì 4 niệm trụ v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Cho đến 10 lực của Phật bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. 4 điều không sợ cho đến 18 Pháp Phật bất cộng cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì 10 lực của Phật v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Bật dự lưu bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Nhất lai cho đến như lai cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì bật dự lưu v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Quả dự lưu bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Quả nhất lai cho đến vô thượng chánh đẳng chánh giác của chư Phật cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì quả dự lưu v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Vô sanh, vô diệt, vô nhiễm, vô tình, vô tướng, vô vị bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì vô sanh v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Sơ địa bất khả đắc, nên nói bất khả đắc, cho đến địa thứ 10 cũng bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì sơ địa v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Trong đây thế nào là 10 địa? Nghĩa là tỉnh quán địa, chúng tánh địa, đệ bác địa, cụ kiến địa, bạc địa, ly dục địa, dĩ biện địa, độc giác địa, bộ tác địa, như lai địa đó là 10 địa. Này thiện hiện! Sơ địa trong Pháp không nổi bất khả đắc, nên nói bất khả đắc, cho đến sơ địa trong Pháp không vô tánh tự tánh bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Địa thứ 2 cho đến địa thứ 10 trong Pháp không nổi bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Thậm chí địa thứ 2 cho đến địa thứ 10 trong Pháp không vô tánh tự tánh bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì ở trong đây, sơ địa v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Trong Pháp không nổi giáo hóa hữu tình bất khả đắc, nên nói bất khả đắc, cho đến sơ địa trong Pháp không vô tánh tự tánh giáo hóa hữu tình bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì ở trong đây, giáo hóa hữu tình v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Trong Pháp không nổi làm nghiêm tình cõi Phật bất khả đắc, nên nói bất khả đắc, cho đến sơ địa trong Pháp không vô tánh tự tánh làm nghiêm tình cõi Phật bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì ở trong đây làm nghiêm tình cõi Phật v.v. chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Này thiện hiện! Trong Pháp không nổi năm loại mắt bất khả đắc, nên nói bất khả đắc, cho đến trong Pháp không vô tánh tự tánh năm loại mắt bất khả đắc, nên nói bất khả đắc. Vì sao? Vì ở trong đây năm loại mắt chẳng phải đa khả đắc, chẳng phải xe khả đắc, chẳng phải đan khả đắc, rốt tráo thanh tình. Như vậy, này thiện hiện! Các Đại Bồ Tát khi tu hành bác nhã Palamudda tuy quán các Pháp đều vô sở hữu bất khả đắc, rốt tráo thanh tình, không nương Đại Thừa mà xuất trụ. Nhưng đem vô sở đắc làm phương tiện, nương vào Đại Thừa ở trong sanh tử ba cõi mà xuất, đến trụ trong trí nhất thiết trí, đến tận đời vị lai làm lợi lạc cho chúng hữu tình. 20. Phẩm Siêu Thắng 01 Lúc bấy giờ, cụ Thọ Thiện hiện thưa Bạch Thế Tôn Nói Đại Thừa, Đại Thừa là vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V là tối tôn, tối thắng, tối thượng, tối dịu. Bạch Thế Tôn Đại Thừa như vậy bằng với hư không, cũng như hư không có thể dung nạp khắp vô lượng, vô số, vô biên hữu tình. Đại Thừa cũng vậy, có thể dung nạp khắp vô lượng, vô số, vô biên hữu tình. Bạch Thế Tôn Do nhân duyên này nên Đại Thừa của Đại Bồ Tát tức là Thừa trí nhất thiết trí. Bạch Thế Tôn Lại như hư không không đến, không đi, không trụ có thể thấy. Đại Thừa cũng không đến, không đi, không trụ có thể thấy, không động, không trụ nên gọi là Đại Thừa. Bạch Thế Tôn Lại như khoảng trước, khoảng sau, khoảng giữa của hư không đều bất khả đắc. Đại Thừa cũng vậy, khoảng trước, khoảng sau, khoảng giữa đều bất khả đắc. Ba đời bình đắng vượt ra khỏi ba đời nên gọi là Đại Thừa. Phật bảo thiện hiện, đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói. Này thiện hiện! Đại Thừa của các Đại Bồ Tát là Sáu-Ba-La-Mật-Đa, tức là Bố-Thí, Tịnh-Giới, An-Nhẫn, Tinh-Tấn, Tịnh-Lự, Bác-Nhã-Ba-La-Mật-Đa. Lại nữa, này thiện hiện! Đại Thừa của các Đại Bồ Tát nghĩa là Pháp không đội cho đến Pháp không vô tánh tự tánh. Lại nữa, này thiện hiện! Đại Thừa của các Đại Bồ Tát là tất cả môn Đà-La-Ni, tất cả môn Tam-Ma-Địa, và các Tam-Ma-Địa tức là kiện hành Tam-Ma-Địa cho đến vô nhiễm trước như hư không Tam-Ma-Địa. Lại nữa, này thiện hiện! Đại Thừa của các Đại Bồ Tát là bốn niệm trụ cho đến mười tám Pháp Phật bất cộng. Này thiện hiện! Vô lượng, vô số, vô biên công đức như vậy, nên biết đều là Đại Thừa của Đại Bồ Tát. Lại nữa, này thiện hiện! Ông nói Đại Thừa vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian là tối tôn, tối thắng, tối thường, tối dịu. Đúng vậy! Đúng vậy! Đúng như lời ông nói. Này thiện hiện! Ở trong những gì gọi là tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian, đó là dục giới, sắc, vô sắc giới. Này thiện hiện! Nếu dục giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn như tánh sở hữu, tất cả thường, hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, chẳng thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì dục giới là so lường, là giả hợp, có giờ đổi lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu cõi sắc, vô sắc là chân như chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì cõi sắc, vô sắc là so lường, là giả hợp, có dợi đổi, có lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu sắc là chân như chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì sắc là so lường, là giả hợp, có dợi đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu thọ, tưởng, hành, tức là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì thọ, tưởng, hành, tức là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hành, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu nhãn xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhãn xứ là so lường, là giả hợp, có giờ đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến không khác, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu xác xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì xác xứ là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu nhãn giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhãn giới là so lường, là giả hợp, có giờ đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu nhãn giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý giới là so lường, là giả hợp, có dợi đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu sát giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì sát giới là so lường, là giả hợp, có giờ đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu thanh, hương, vị, xuất, pháp giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì thanh, hương, vị, xuất, pháp giới là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu nhãn thức giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhãn thức giới là so lường, là giả hợp, có dợi đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàng, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hàng, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý thức giới là so lường, là giả hợp, có giởi đổi, có lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hành, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu nhãn xuất là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hành, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhãn xuất là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hàn, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hành, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xuất là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hành, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không biên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hành, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hành, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là chân như, chẳng hư vọng, không biến đổi, không điên đảo, là chân thật, là chắc chắn, như tánh sở hữu, tất cả thường hành, không biến chuyển, không thay đổi, có thật tánh ấy, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì các thọ do nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sanh ra là so lường, là giả hợp, có giời đổi, lây động, cho đến tất cả đều không thường, không hành, có biến chuyển, có thay đổi, đều không có thật tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu Pháp giới là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì Pháp giới chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu chân như, thật tế, cảnh giới bất tương nghị, cảnh giới an ẩn V, V, là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì chân như, thật tế, cảnh giới bất tương nghị, an cảnh giới ẩn V, V, chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu Bố Thí Ba-la-mật-đa là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì Bố Thí Ba-la-mật-đa chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu Tịnh Giới, An Nhẫn, Tinh Tấn, Tịnh Lự, Bác Nhã Ba-la-mật-đa là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì Tịnh Giới, An Nhẫn, Tinh Tấn, Tịnh Lự, Bác Nhã Ba-la-mật-đa chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu Pháp không nổi là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì Pháp không nổi chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng mỉa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không đốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tán vô tán, Pháp không bổn tánh, Pháp không tự cộng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không vô tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không vô tánh tự tánh là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì Pháp không ngoại cho đến Pháp không vô tánh tự tánh chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Nếu bốn niệm trụ là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì bốn niệm trụ chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Lại nữa, này thiện hiện! Cho đến nếu mười lực của Phật là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì mười lực của Phật chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Nếu bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Phả, mười tám Pháp Phật bất cộng là thật có, chẳng phải không có, thì Đại Thừa này chẳng phải tôn, chẳng phải thắng, chẳng phải thường, chẳng phải dịu, không thể vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian. Này thiện hiện! Vì bốn điều không sợ cho đến mười tám Pháp Phật bất cộng chẳng thật có, là chẳng có tánh, nên Đại Thừa này là tôn, là thắng, là thường, là dịu, vượt hơn tất cả trời, người, à tối lạc V, V, trong thế gian.