kinhdaibatnha (396)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 16, Quyển 396, LXXIV Phẩm Vô Tánh Tự Tánh 02 Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Các hình tượng hiện trong gương có phải có thật sự, có thể nương vào để tạo nghiệp, hoặc đọa địa ngục, hoặc đọa bàn xanh, hoặc đọa quỷ giới, hoặc xanh cõi người, hoặc xanh chúng trời tứ đại vương cho đến trời tha hóa tự tại ở cõi dục, hoặc xanh cõi trời phàm chúng cho đến trời sát cứu cánh ở cõi sát, hoặc xanh cõi trời không vô biên thứ cho đến trời phi tưởng phi phi tưởng thứ ở cõi vô sát chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Các hình tượng hiện trong gương hoàn toàn không có thật sự chỉ mê hoặc trẻ con ngây thơ làm sao có thể nương vào mà tạo tác các nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đọa đường ác, hoặc xanh cõi trời, người. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Các hình tượng có chân thật tu đạo, nương vào sự tu đạo ấy có lìa tạp nhỉnh, được thanh tịnh chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Vì sao? Bạch thế tôn! Vì các hình tượng trong gương hoàn toàn không có thật sự, chẳng phải năng thi thiết, chẳng phải sở thi thiết, việc tu đạo còn không có, húng là nương vào sự tu đạo mà có lìa tạp nhỉnh và được thanh tịnh. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Có phải có các pháp hoặc thế gian, hoặc phước thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi, chẳng phải như hình tượng hiện trong gương chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Nhất định không có pháp nào hoặc thế gian, hoặc phước thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như các hình tượng hiện trong gương. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Các tiếng vang phát ra từ hang sâu có phải có thật sự, có thể nương vào mà tạo nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đọa địa ngục, hoặc đọa bàn xanh, hoặc đọa quỷ giới, hoặc xanh cõi người, hoặc xanh chúng trời tứ đại vương cho đến trời tha hóa tự tại ở cõi dục, hoặc xanh trời phạm chúng cho đến trời sát cứu cánh ở cõi sát, hoặc xanh trời không vô biên xứ cho đến trời phi tưởng phi phi tưởng xứ ở cõi vô sát chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Các tiếng vang phát ra từ hang sâu hoàn toàn không có thật sự, chỉ mê hoạch người nặng tai chứ làm sao có thể nương vào để tạo tác các nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đọa đường ác, hoặc xanh cõi trời, người. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Các tiếng vang có phải có sự chân thật tu đạo, rồi nương vào sự tu đạo ấy, có sự lìa tạp nhiễm, đắc thanh tịnh chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Vì sao? Bạch thế tôn! Vì tiếng vang trong hang sâu hoàn toàn không có thật sự, chẳng phải năng thi thiết, chẳng phải sở thi thiết, việc tu đạo còn không có, húng là nương vào sự sự tu đạo mà có sự lìa tạp nhiễm và được thanh tịnh. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Có phải có các pháp hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi chẳng phải như tiếng vang phát ra từ hang sâu chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Nhất định không có pháp nào hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như tiếng vang phát ra từ hang sâu. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Hiện tượng giống nước hiện ra trong bóng nắng có phải có thật sự, có thể nương vào để tạo nghiệp và do nghiệp đã tạo hoặc đọa địa ngục, hoặc đọa bàn xanh, hoặc đọa quỷ giới, hoặc xanh cõi người, hoặc xanh vào chúng trời tứ đại vương cho đến trời tha hóa tự tại ở cõi dục, hoặc xanh trời phạm chúng cho đến trời sát cứu cánh ở cõi trời sát, hoặc xanh trời không vô biên xứ cho đến trời phi tưởng phi phi tưởng xứ ở cõi vô sát chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Nước hiện ra trong bóng nắng hoàn toàn không có thật sự, chỉ mê hoạt người mở mắt chiếu làm sao có thể nương vào mà tạo tác các nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đọa vào đường ác, hoặc xanh cõi trời, người. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Nước ở trong bóng nắng có phải có sự chân thật tu đạo, rồi nương vào sự tu đạo ấy có sự lìa tạp nhiễm được thanh tịnh chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Vì sao? Bạch thế tôn! Vì nước trong bóng nắng hoàn toàn không có thật sự, chẳng phải năng thi thiết, chẳng phải sở thi thiết, việc tu đạo còn không có, húng là nương vào việc tu đạo mà có sự lìa tạp nhiễm và được thanh tịnh. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Có phải có các pháp hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như nước hiện trong bóng nắng chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Nhất định không có pháp nào, hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như nước hiện trong bóng nắng. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Các hình sát hiện ra trong bóng sáng có phải có thật sự có thể nương vào mà tạo nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đọa địa ngục, hoặc đọa bàn xanh, hoặc đọa quỷ giới, hoặc xanh cõi người, hoặc xanh vào chúng trời tứ đại vương cho đến trời tha hóa tự tại ở cõi dục, hoặc xanh cõi trời phạm chúng cho đến trời sát cứu cánh ở cõi sát, hoặc xanh cõi trời không vô biên xứ cho đến trời phi tưởng phi phi tưởng xứ ở cõi vô sát chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Các hình sát hiện trong bóng nắng hoàn toàn không có thực sự, chỉ mê hoặc kẻ loa mắt chứ làm sao có thể nương vào mà tạo tác các nghiệp và do nghiệp đã tạo, hoặc đọa vào đường ác, hoặc xanh cõi người, trời! Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Các sát tướng trong bóng sáng có phải có sự chân thật tu đạo rồi nương vào sự tu đạo ấy có sự lìa tạp nhiễm được thanh tịnh chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Vì sao? Bạch thế tôn! Vì sát tướng trong bóng sáng hoàn toàn không có thực sự, chẳng phải năng thi thiết, chẳng phải sở thi thiết, việc tu đạo còn không có, huống là nương vào việc tu đạo mà có sự lìa tạp nhiễm và được thanh tịnh. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Có phải có các pháp hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như sát tướng hiện ra trong bóng sáng chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Nhất định không có pháp nào, hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như sát tướng hiện ra trong bóng sáng. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Nhà ảo thuật tạo ra bốn loại quân là voi, ngựa, xe, bộ vê, vê, các thứ huyển thuật khác, loại voi vê, vê, huyển này có phải có thật sự, có thể nương vào mà tạo nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đòa địa ngục, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa quỷ giới, hoặc xanh cõi người, hoặc xanh vào chúng trời tứ đại vương cho đến trời tha hóa tự tại ở cõi dục, hoặc xanh cõi trời phàm chúng cho đến trời sắc trú cánh ở cõi sắc, hoặc xanh cõi trời không vô biên xứ cho đến trời phi tưởng phi phi tưởng xứ ở cõi vô sắc. Chăng? Hiện hiện đáp! Bạch thế tôn? Không! Bạch thiện thể? Không! Loại voi, ngựa vê, vê, huyển đó hoàn toàn không có thật sự, chỉ mê hoặc trẻ con khờ khảo chứ làm sao có thể nương vào mà tạo nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo, hoặc đòa vào đường ác, hoặc xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa Không! Nhất định không có pháp nào, hoặc thế gian, hoặc suốt thế gian, hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi mà chẳng phải như hóa thân đã biến hóa. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Những vật loại hiện trong ảo thành có phải có thật sự để nương vào mà tạo nghiệp, rồi do nghiệp đã tạo đó hoặc đòa địa ngục, hoặc đòa bàn xanh, hoặc đòa quỹ giới, hoặc xanh vào cõi người, hoặc xanh vào chúng trời tứ đại vương cho đến trời tha hóa tự tại ở cõi dục, hoặc xanh cõi trời phạm chúng cho đến trời sát trứu cánh ở cõi sát, hoặc xanh cõi trời không vô biên xứ cho đến trời phi tưởng phi phi tưởng xứ ở cõi vô sát chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Những vật loại hiện trong ảo thành hoàn toàn không có thật sự thì làm sao có thể nương vào đó mà tạo tác các nghiệp và do nghiệp đã tạo ấy, hoặc đòa vào đường ác, hoặc xanh cõi trời, người? Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Những vật loại trong ảo thành có sự tu đạo chân thật và nương vào sự tu đạo ấy mà có sự lìa tạp nhiễm được thanh tịnh chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Vì sao? Bạch thế tôn! Vì những vật loại hiện trong ảo thành hoàn toàn không có thật sự, chẳng phải năng thi thiết, chẳng phải sở thi thiết, việc tu đạo còn không có, húng là nương vào việc tu đạo mà có sự lìa tạp nhiễm và được thanh tịnh. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Có các Pháp, hoặc Thế Giang, hoặc Phước Thế Giang, hoặc Hữu Lậu, hoặc Vô Lậu, hoặc Hữu Vi, hoặc Vô Vi mà chẳng phải như các vật loại hiện trong ảo thành chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Nhất định không có Pháp nào, hoặc Thế Giang, hoặc Phước Thế Giang, hoặc Hữu Lậu, hoặc Vô Lậu, hoặc Hữu Vi, hoặc Vô Vi mà chẳng phải như những vật loại hiện trong ảo thành. Phật dạy! Này thiện hiện! Theo ý ông thì sao? Có phải thật có sự tạp nhiễm và thanh tịnh chăng? Thiện hiện đáp! Bạch thế tôn! Không! Bạch thiện thể! Không! Trong đó hoàn toàn không thật có sự tạp nhiễm và thanh tịnh. Phật dạy! Này thiện hiện! Nhưng sự tạp nhiễm và sự thanh tịnh thật không có sở hữu. Do đó nhân duyên tạp nhiễm và thanh tịnh cũng chẳng phải thật có. Vì sao? Này thiện hiện! Vì các loại hữu tình bám trụ vào ngã, ngã sở, hư vọng phân biệt có sự tạp nhiễm và thanh tịnh, chứ chẳng phải thật sự thấy có sự tạp nhiễm và thanh tịnh, như thấy sự thật, biết không có sự tạp nhiễm, sự thanh tịnh. Như vậy cũng không tạp nhiễm, thanh tịnh. LXXV Phẩm Thắng Nghĩa G.U.V.I.R.01 Bây giờ, cụ Thọ thiện hiện Bạch Phật. Bạch Thế Tôn Những cái thấy là thật không nhiễm, không tịnh, những cái chẳng thấy là thật cũng không nhiễm, không tịnh. Vì sao? Vì tất cả Pháp đều dùng vô tánh làm tự tánh. Bạch Thế Tôn Các Pháp vô tánh không nhiễm, không tịnh. Các Pháp hữu tánh cũng không nhiễm, không tịnh. Các Pháp vô tánh hữu tánh cũng không nhiễm, không tịnh. Bạch Thế Tôn Pháp vô tự tánh không nhiễm, không tịnh. Pháp hữu tự tánh cũng không nhiễm, không tịnh. Pháp vô tự tánh, hữu tự tánh cũng không nhiễm, không tịnh. Vì tất cả Pháp đều dùng vô tánh làm tự tánh. Bạch Thế Tôn Nếu vậy thì vì cớ gì có khi Phật nói có Pháp thanh tịnh? Phật dạy Này thiện hiện Ta nói tánh bình đẳng của tất cả Pháp là Pháp thanh tịnh. Bạch Thế Tôn Tánh bình đẳng của tất cả Pháp nào? Này thiện hiện Pháp giới Pháp tánh Tánh chẳng hư vọng Tánh chẳng đổi khác Tánh bình đẳng Tánh ly xanh Pháp định Pháp trụ Thực tế Cảnh giới hư không Cảnh giới bất tương nghị Dù như lai xuất thế hay chẳng xuất thế Tánh tướng thường trụ Đó gọi là tánh bình đẳng của tất cả Pháp. Tánh bình đẳng này gọi là Pháp thanh tịnh. Đây chỉ nương vào thế tục mà nói là thanh tịnh. Chứ chẳng y cứu vào tháng nghĩa. Vì sao? Vì trong tháng nghĩa đế, không có sự phân biệt, không có hí luận, tất cả đường âm thanh danh tự đều dứt. Cụ thọ thiện hiện bạch Phật Bạch Thế Tôn Nếu tất cả Pháp như sự việc thấy trong mồng, như ảnh tượng, như tiếng vang, như bóng nắng, như bóng sáng, như trò huyển, như thân biến hóa, như ảo thành, tuy hiện ra giống như có mà không thật sự có thì tại sao Đại Bồ Tát nương vào Pháp phi chân thật như thế mà phát tâm cầu quả vị giác ngộ cao tổ, phát nguyện thế này? Ta sẽ viên mãn bố thí ba la mật đa, ta sẽ viên mãn tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã, phương tiện thiện xảo, dịu nguyện, lực, trí ba la mật đa, ta sẽ viên mãn bốn. Tịnh lự, ta sẽ viên mãn bốn vô lượng, bốn định vô sắc, ta sẽ viên mãn bốn niềm trụ, ta sẽ viên mãn bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm trăng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, ta sẽ viên mãn Pháp môn giải thoát không, ta sẽ viên mãn Pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, ta sẽ viên mãn tám giải thoát, ta sẽ viên mãn tám thắng xứng, chính định thứ đệ, mười biến xứng. Ta sẽ viên mãn Pháp không nội, ta sẽ viên mãn Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh, ta sẽ viên mãn chân như. Ta sẽ viên mãn Pháp giới, Pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đội khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, Pháp định, Pháp trụ, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nhi, ta sẽ viên mãn thánh đế khổ, ta sẽ viên mãn thánh đế tập, diệt, đạo, ta sẽ viên mãn tất cả Pháp môn Đà-la-ni, ta sẽ viên mãn tất cả Pháp môn Tam-ma-địa. Ta sẽ viên mãn bậc thực khỉ, ta sẽ viên mãn bậc ly cấu, bậc phát quan, bậc dịm tuệ, bậc thực nang thắng, bậc hiện tiện, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiện tuệ, bậc pháp vân, ta sẽ viên mãn năm loại mắt, ta sẽ viên mãn sáu phép thần thông, ta sẽ viên mãn mười lực Phật, ta sẽ viên mãn bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại phả, mười tám Pháp Phật bất cộng, ta sẽ viên mãn biện Đà-la-ni, ta sẽ viên mãn Pháp không quên mất, ta sẽ vi ta sẽ viên mãn tánh luôn luôn xã, ta sẽ viên mãn trí nhất thiết, ta sẽ viên mãn trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, ta sẽ viên mãn ba mươi hai tướng đại sĩ, ta sẽ viên mãn tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc, ta sẽ phát khởi vô lượng quan minh chiếu khắp vô biên thế giới trong mười phương, ta sẽ phát khởi một loại âm thanh vi diệu khắp vô biên thế giới trong mười phương, tùy theo tâm, tâm sở Pháp, ý thích sai khác của các hữu tình mà vì họ nói các loại pháp môn vi diệu, khiến siêng tu học, chính đắc lợi ích ăn là thuận, Phật dạy, này thiện hiện, theo ý ông thì sao? Những điều mà ông đã nói đâu chẳng như điều thấy trong mộng, như hình bóng, như tiếng vang, như bóng nắng, như bóng sáng, như trò huyển, như thân biến hóa, như ảo thành, thiện hiện đáp, đúng vậy, bạch thế tôn, đúng vậy, bạch thiện thể, bạch thế tôn, nếu tất cả pháp như điều thấy trong mộng, nói đủ như trên cho đến như ảo thành, đều không thật sự, thì tại sao Đại Bồ Tát khi tu hành bác nhã Ba-la-mật-đa, phát lời chắc thật, ta sẽ viên mãn tất cả công đức lợi ích ăn lạc vô lượng hữu tình? Bạch thế tôn, chẳng phải điều thấy trong mộng cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành bố thí, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã, phương tiện thiện xảo, diệu nguyện, lực, trí Ba-la-mật-đa, cũng là có thể viên mãn. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành bốn tình lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc, cũng là có thể viên mãn. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, cũng là có thể viên mãn. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện, cũng là có thể viên mãn. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành tám giải thoát, tám tháng sướng, chính định thứ đệ, mười biến sướng, cũng là có thể viên mãn. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành pháp không nội, pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt tráo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không nội khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không tổng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tướng, pháp không tổng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể tánh, pháp không không tánh tự tánh, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành chân như pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, pháp định, pháp trụ, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nhị, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành thánh đế khổ, tập, diệt, đạo, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành tất cả pháp Môn Đà-La-Ni, tất cả pháp Môn Ta-Ma-Địa, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành vật thực khỉ, vật ly tấu, vật phát quan, vật diện tuệ, vật thực nang thắng, vật hiện tiền, vật viễn hành, vật bất động, vật thiện tuệ, vật pháp vân, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành năm loại mắt, sáu phép thần thông, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành mười lực vật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tư, đại bi, đại hỷ, đại phả, mười tám pháp vật bất cộng, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành biện Dalani, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể hành 32 tướng đại sĩ, 80 vẽ đẹp phụ thuộc, cũng là có thể viên mạng. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Bạch thế tôn, chẳng phải điều mộng thấy cho đến những vật loại hiện ra trong ảo thành, có thể thành tựu tất cả việc làm theo ước nguyện. Tất cả pháp khác cũng giống như thế, đều chẳng phải thật. Phật dạy! Này thiện hiện! Đúng vậy! Đúng vậy! Đúng như ông đã nói, pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành bố thí, tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lựu, bác nhã, phương tiện thiện xảo, diệu nguyện, lực, trí ba la mật đa, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành 4 tình lựu, 4 vô lượng, 4 định vô sắc, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành 4 niệm trụ, 4 chánh đoạn, 4 thần túc, 5 căng, 5 lực, 7 chi đẳng giác, 8 chi thánh đạo, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành 8 giải thoát, 8 thắng xứ, 9 định thứ đệ, 10 biến xứ, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành pháp không nội, pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt tráo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không nội khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không tổng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, cũng là... có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành chân như pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghị, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành thánh đế khổ, tập, diệt, đạo, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành tất cả pháp môn Đà-La-Ni, tất cả pháp môn Tam-Ma-Địa, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành vật trực khỉ, vật ly cấu, vật phát quan, vật diệm tuệ, vật trực ngang thắng, vật hiện tiện, vật viễn hành, vật bất động, vật thiện tuệ, vật pháp vân, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành năm loại mắt, sáu phép thần thông, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành mười lực vật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tư, đại bi, đại hỷ, đại xã, mười tám pháp vật bất động, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành biện Đà-La-Ni, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành pháp không quên mất, tánh luôn luôn xã, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có còn chẳng có thể hành ba mươi hai tướng đại sĩ, tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc, cũng là có thể viên mạng. Pháp chẳng phải thật có chẳng có thể thành tựu việc làm theo nguyện ước. Pháp chẳng phải thật có chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Lại nữa, thiền hiện. Vì bố thí, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bát nhã, phương tiện thiện xảo, diệu nguyện, lực, trí ba-la-mật-đa chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì Pháp không nội, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nhĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không trốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì bốn tịnh lự, bốn vô lường, bốn định vô sắc chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì tám giải thoát, tám tháng xứ, chính định thứ đệ, mười biến xứ chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì tất cả Pháp môn Đà-la-ni, tất cả Pháp môn Tam-ma-địa chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì Pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì bậc cực khỉ, bậc ly cấu, bậc phát quan, bậc diện tuệ, bậc cực nang thắng, bậc hiện tiền, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiện tuệ, bậc pháp vân chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì năm loại mắt, sáu phép thần thông chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì mười lực Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tư, đại bi, đại hỷ, đại xã, mười tám Pháp Phật bất cộng chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì Pháp không quên mất, tánh luôn luôn xã chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Vì trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng chẳng phải thật có, nên chẳng có thể chứng đắc sở cầu là quả vị giác ngộ cao tột. Này thiện hiện! Các Pháp như thế, tất cả đều là tư duy tạo tác, các Pháp có tư duy tạo tác đều chẳng thể đắc trí nhất thiết trí. Lại nữa, thiện hiện! Các Pháp như thế đối với đạo bộ đệ, tuy có thể dẫn Pháp nhưng đối với kết quả không có thể trợ giúp. Hoặc tu hành tất cả Pháp môn Đà-La-Ni, Pháp môn Tam-Ma-Địa, hoặc tu hành Pháp môn Giải thoát không, Vô-Tướng, Vô-Nguyện, hoặc tu hành Bậc Thực-Khỉ, Bậc Ly-Tấu, Bậc Phát-Quang, Bậc Diệm-Tuệ, Bậc Thực-Ngang-Thắng, Bậc Hiện-Tiền, Bậc Viễn-Hành, Bậc Bất-Động, Bậc Thiện-Tuệ, Bậc Pháp-Vân, hoặc tu hành 5 loại mắt, 6 phép thần thông, hoặc tu hành 10 lực Phật, 4 điều không sợ, 4 sự hiểu biết thông suốt, Đại-Từ, Đại- Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đại-Từ, Đ Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-từ, Đại-t Nhiều tiếng vang, nhiều bóng nắng, nhiều bóng sáng, nhiều trò huyển, nhiều thân biến hóa, nhiều ảo thành, đều chẳng phải có thật. Lại nữa, thiện hiện. Các Pháp như thế tuy chẳng phải thật có, nhưng nếu chẳng viên mãn thì nhất định chẳng có thể thành thuộc hữu tình, nghiêm tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Các Đại-bồ-tát nếu chẳng viên mãn bố-thí, tình-giới, an-nhẫn, tinh-tấn, tình-lự, bác-nhã-ba-la-mật-đa thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình, nghiêm tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn 4 niệm trụ, 4 chánh đoạn, 4 thân-túc, 5 căn, 5 lực, 7 chi đảng giác, 8 chi thánh đạo thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình, nghiêm tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn Pháp không nội, Pháp không ngoại, Pháp không nội, ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không trốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi xác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình. Nhiên tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn Pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình. Nhiên tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn bậc cực khỉ, bậc ly cấu, bậc phát quan, bậc diện tuệ, bậc cực nang thắng, bậc hiện tiện, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiện tuệ, bậc pháp vân thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình. Nhiên tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn Pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình. Nhiên tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn Pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình. Nhiên tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Nếu chẳng viên mãn trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng thì quyết định chẳng có thể thành thuộc hữu tình. Nhiên tình cõi Phật, chứng đắc quả vị giác ngộ cao tột. Lại nữa, thiện hiện. Đạo thì có thể như thật biết là như điều mộng thấy, cho đến như ảo thành. Nếu an trụ Pháp không nội, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tản mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu an trụ Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành 4 tình lự, 4 vô lượng, 4 định vô sắc thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành 8 giải thoát, 8 tháng sứ, 9 định thứ đệ, 10 biến sứ thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành tất cả Pháp môn Đà-la-ni, tất cả Pháp môn Tam-ma-địa thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành Pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành Bật cực khỉ, Bật ly tấu, Bật phát quan, Bật dịnh tuệ, Bật cực nang thắng, Bật hiện tiện, Bật viễn hành, Bật bất động, Bật thiện tuệ, Bật pháp vân thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu... Tu hành năm loại mắt, sáu phép thận thông thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành mười lực Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám Pháp Phật bất động thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành ba mươi hai tướng đại sĩ, tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành Pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu tu hành trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Nếu thành thuộc hữu tình, nghiêm tịnh cõi Phật, cầu đạt quả vị giác ngộ cao tột thì có thể như thật biết là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Cũng như thật biết tâm hành sai biệt của các loại hữu tình là như điều mộng. Thấy, cho đến như ảo thành. Lại nữa, thiện hiện. Đại Bồ Tát ấy, khi tu hành bác nhã Balamudda, đối với tất cả Pháp chẳng chấp thủ là có, chẳng chấp thủ là không. Nếu do sự chấp thủ như thế mà chứng đắc trí nhất thiết trí thì cũng biết những Pháp ấy là như điều mộng thấy, như ảnh tượng, như tiếng vang, như bóng nắng, như bóng sáng, như trò huyển, như thân biến hóa, như ảo thành, chẳng chấp thủ là có, cũng chẳng chấp thủ là không. Vì sao? Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh cũng chẳng thể nắm bắt, vì thánh đế khổ chẳng thể nắm bắt, vì thánh đế tập, diệt, đạo chẳng thể nắm bắt, vì bốn tình lựu chẳng thể nắm bắt, vì bốn vô lượng, bốn định vô sắc chẳng thể nắm bắt. Vì tám giải thoát chẳng thể nắm bắt, tám tháng xứ, chính định thứ đệ, mười biến xứ cũng chẳng thể nắm bắt, vì tất cả pháp môn Đà-la-ni chẳng thể nắm bắt, vì tất cả pháp môn Tam-ma-đị chẳng thể nắm bắt, vì pháp môn giải thoát không chẳng thể nắm bắt, vì pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện cũng chẳng thể nắm bắt, vì bậc cực khỉ chẳng thể nắm bắt, vì bậc ly cấu, bậc pháp quan, bậc dịm tuệ, bậc cực nan thắng, bậc hiện tiền, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiền tuệ, bậc pháp vân, cũng chẳng thể nắm bắt, vì năm loại mắt chẳng thể nắm bắt, vì sáu phép thần thông cũng chẳng thể nắm bắt, vì mười lực Phật chẳng thể nắm bắt, vì bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tử, đại bi, đại hỷ, đại xã, mười tám Pháp Phật bất động cũng chẳng thể nắm bắt, vì Pháp không quên mất chẳng thể nắm bắt, vì Tánh Luân Luân Xã cũng chẳng thể nắm bắt, vì Trí Nhất Thiết chẳng thể nắm bắt, vì Trí Đạo Tướng, Trí Nhất Thiết Tướng cũng chẳng thể nắm bắt, vì Pháp Thế Giang chẳng thể nắm bắt, vì Pháp Xuất Thế Giang cũng chẳng thể nắm bắt, vì Pháp Hữu Lậu chẳng thể nắm bắt, vì Pháp Vô Lậu cũng chẳng thể nắm bắt, vì Pháp Hữu Vi chẳng thể nắm bắt, vì Pháp Vô Vi cũng chẳng thể nắm bắt. Đại Bồ Tát ấy biết tất cả Pháp chẳng thể nắm bắt rồi, cầu hướng đến quả vị giác ngộ cao tột. Vì sao? Vì tất cả Pháp đều chẳng thể nắm bắt, hoàn toàn không có sự thật, nhiều điều mong thấy, nhiều ảnh tượng, nhiều tiếng vang, nhiều bóng nắng, nhiều bóng sáng, nhiều trò huyển, nhiều thân biến hóa, nhiều ảo thành, là Pháp chẳng thể nắm bắt, chẳng có thể chứng đắc Pháp chẳng thể nắm bắt, nhưng các hữu tình đối với Pháp như thế, chẳng biết chẳng thấy. Đại Bồ Tát ấy, vì đội thoát các hữu tình nên cầu đạt đến quả vị giác ngộ cao tột. Lại nữa, Thiên Hiện Lại nữa, Thiên Hiện Hữu tình, dòng sanh mạng, sả năng sanh khởi, sự dưỡng dục, sự trưởng thành, chủ thể luân hồi, ý sanh, nho động, sả năng làm việc, sả năng khiến người làm việc, sả năng tạo nghiệp, sả năng khiến người tạo nghiệp, sả năng thọ quả báo, sả năng khiến người thọ quả báo, cái biết, sả năng khiến người biết, cái thấy, sả năng khiến người thấy, mà tưởng chấp là hữu tình cho đến sả năng khiến người thấy. Đại Bồ Tát ấy, thấy việc ấy rồi vô cùng thương xót, phương tiện giáo hóa, khiến lì điên đảo, vòng tưởng chấp trước, an trí trong cảnh giới cam lộ vô tướng, trụ trong cảnh giới ấy, lại chẳng hiện khởi tưởng ngã cho đến tưởng chấp về khả năng khiến người thấy. Khi ấy, tất cả trạo cử, tán loạn, hí luận, phân biệt chẳng còn hiện hành, tâm phần nhiều an trụ cảnh giới tịch tịnh, an nhiên không hí luận. Này thiện hiện! Đại Bồ Tát ấy, do phương tiện này tu hành bác nhã Palamudda, tự mình đối với các Pháp không có sự chấp trước, cũng có thể dạy người đối với các Pháp không có sự chấp trước. Đây là nương vào thế tục, chứ chẳng y cứ vào thắng nghĩa. Bây giờ, cụ thọ thiện hiện bạch Phật. Bạch Thế Tôn Khi Phật chứng quả vị giác ngộ cao tột, Pháp Phật đã đắc là nương vào thế tục hay nương vào thắng nghĩa mà gọi là đắc. Phật dạy. Này thiện hiện! Khi Phật chứng quả vị giác ngộ cao tột Pháp Phật đã đắc là y cứ vào thế tục nên nói là đắc chứ chẳng nương vào thắng nghĩa. Nếu y cứ vào thắng nghĩa có thể đắc, thì trái sợ đắc đều chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Này thiện hiện! Vì nếu gọi người này đắc Pháp như thế là có sợ đắc, mà có sợ đắc thì chấp có hai, chấp có hai thì chẳng có thể đắc quả, cũng không có hiện quán. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật. Bạch Thế Tôn. Nếu chấp có hai, chẳng có thể đắc quả, cũng không có hiện quán thì không có chấp có hai có thể đắc quả, có hiện quán chăng? Phật dạy. Này thiện hiện! Chấp có hai thì chẳng có thể đắc quả, cũng không hiện quán, mà chấp không có hai cũng lại như thế, nếu không có hai, không có không hai tức là đắc quả, cũng gọi là hiện quán. Vì sao? Này thiện hiện! Vì nếu chấp do đó mà có thể đắc quả, cũng có hiện quán, và chấp do đó chẳng có thể đắc quả, cũng không có hiện quán, thì đều là hí luận, chẳng phải trong tánh bình đẳng của tất cả Pháp có các hí luận. Nếu lìa hí luận thì mới có thể gọi là tánh bình đẳng của Pháp. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật. Bạch Thế Tôn. Nếu tất cả Pháp đều lấy vô tánh làm tự tánh, thì trong đó cái gì gọi là tánh bình đẳng của Pháp? Phật dạy. Này thiện hiện! Nếu nơi ấy hoàn toàn không có tánh, cũng không có vô tánh, cũng chẳng thể nói là tánh bình đẳng, thì như thế mới gọi là tánh bình đẳng của Pháp. Này thiện hiện! Nên biết, tánh bình đẳng của Pháp đã bất khả thuyết, cũng bất khả tri, trừ tánh bình đẳng không có Pháp nào có thể đắc, lìa tất cả Pháp không có tánh bình đẳng. Này thiện hiện! Nên biết, tánh bình đẳng phàm phu, thánh giả đều chẳng có thể hành, vì chẳng phải cảnh giới của họ. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật. Bạch Thế Tôn. Tánh bình đẳng của Pháp cũng đâu chẳng phải là cảnh sở hành của Phật. Phật dạy. Này thiện hiện! Tánh bình đẳng của Pháp chẳng phải là cảnh sở hành của chư Hiền Thánh, đó là tùy tính hành, hoặc tùy Pháp hành, hoặc Đệ Bác, hoặc Dự Lưu, hoặc Nhất Lai, hoặc Bất Hoàng, hoặc A-La-Hán, hoặc Độc Giác, hoặc Đại Bồ-Tát, hoặc chư Như Lai ứng chánh đẳng giác đều chẳng có thể dùng tánh bình đẳng của Pháp làm cảnh sở hành. Cụ thọ thiện hiện lại bạch Phật. Bạch Thế Tôn. Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác đối với tất cả Pháp đều được tự tại, thì tại sao có thể nói tánh bình đẳng của Pháp cũng chẳng phải là cảnh sở hành của chư Phật? Phật dạy. Này thiện hiện! Tất cả Như Lai ứng chánh đẳng giác đối với tất cả Pháp tuy được tự tại, nếu tánh bình đẳng cùng với Phật có khác, có thể nói là cảnh sở hành của Phật. Nhưng tánh bình đẳng cùng với Phật không khác, thì tại sao có thể nói Phật hành cảnh ấy? Này thiện hiện! Nên biết, hoặc tánh Pháp bình đẳng của các Phạm Phu, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Tùy Tính Hành, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Tùy Pháp Hành, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Đệ Bác, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Dự Lưu, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Nhất Lai, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Bất Hoàng, hoặc tánh Pháp bình đẳng của A-La-Hánh, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Độc Giác, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Đại Bồ-Tát, hoặc tánh Pháp bình đẳng của Chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác, tất cả tánh Pháp bình đẳng. Như thế đều cùng một tướng, đó là Vô Tướng, là Nhất Bình Đẳng, không hai, không khác, cho nên chẳng thể nói đây là tánh Pháp bình đẳng của Dị Xanh cho đến đây là tánh Pháp bình đẳng của Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác. Ở trong một tánh, Pháp bình đẳng này, các tánh bình đẳng đã chẳng thể nắm bắt được, trong đó, tướng sai biệt của Phàm Phu và Thánh Giã cũng chẳng thể nắm bắt được.