Home Page
cover of kinhdaibatnha (163)
kinhdaibatnha (163)

kinhdaibatnha (163)

Phuc Tien

0 followers

00:00-44:13

Nothing to say, yet

Podcastspeech synthesizerspeechnarrationmonologueconversation

Audio hosting, extended storage and much more

AI Mastering

Transcription

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 7, Quyển 163, xxx Phẩm So Sánh Công Đức 61, lại nữa, Chiều Thi Ca. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân v.v. vì người phát tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa, thì nói thế này, thiện nam tử. Người nên tu bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán thân giới hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì thân giới và tự tánh của thân giới là không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của thân giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, thân giới chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thân giới v.v. có thể nắm bắt được, huống là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, Thiện Nam Tử. Người nên tu bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán thân giới hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì thân giới và tự tánh của thân giới là không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của thân giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, thân giới chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thân giới V. V, có thể nắm bắt được, huống là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán thân giới hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Vì thân giới và tự tánh của thân giới là không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của thân giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, thân giới chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thân giới V. V, có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán thân giới hoặc tịnh, hoặc bất tịnh, chẳng nên quán xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra hoặc tịnh, hoặc bất tịnh. Vì sao? Vì thân giới và tự tánh của thân giới là không, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của thân giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, thân giới chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thân giới V. V, có thể nắm bắt được, huống là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Này Kiều Thi Ca. Thiện nam tử, thiện nữ nhân V. V, ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V. V, vì người phát tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa, thì nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán ý giới hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì ý giới và tự tánh của ý giới là không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của ý giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, ý giới chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có ý giới về, về, có thể nắm bắt được, huống là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tu bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán ý giới hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì ý giới và tự tánh của ý giới là không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của ý giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, ý giới chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có ý giới V. V. có thể nắm bắt được, húng là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán ý giới hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Vì ý giới và tự tánh của ý giới là không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của ý giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, ý giới chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có ý giới về. Về, có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tu bố thí Ba La Mật Đa chẳng nên quán ý giới hoặc tịnh, hoặc bất tịnh, chẳng nên quán pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra hoặc tịnh, hoặc bất tịnh. Vì sao? Vì ý giới và tự tánh của ý giới là không, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra và tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra là không. Tự tánh của ý giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, ý giới chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có ý giới V. V có thể nắm bắt được, huống là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Đây Kiều Thi Ca. Thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca. Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V vì người phát tâm vô thường bồ đề, tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa thì nói thế này, thiện nam tử. Người nên tu bố thí Ba La Mật Đa chẳng nên quán địa giới hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì địa giới và tự tánh của địa giới là không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới và tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là không. Tự tánh của địa giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, địa giới chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thủy, hỏa, phong, không, thức giới đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có địa giới V. V, có thể nắm bắt được, cũng là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này thì Nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa chẳng nên quán địa giới hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì địa giới và tự tánh của địa giới là không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới và tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là không. Tự tánh của địa giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, địa giới chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thủy, hỏa, phong, không, thức giới đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có địa giới V, V, có thể nắm bắt được, cũng là có cái lạc và khổ kia. Nếu ngươi có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Ngươi nên tu bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán địa giới hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Vì địa giới và tự tánh của địa giới là không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới và tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là không. Tự tánh của địa giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, địa giới chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thủy, hỏa, phong, không, thức giới đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có địa giới V, V, có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa, chẳng nên quán địa giới hoặc tỉnh, hoặc bất tỉnh, chẳng nên quán thủy, hỏa, phong, không, thức giới hoặc tỉnh, hoặc bất tỉnh. Vì sao? Vì địa giới và tự tánh của địa giới là không, thủy, hỏa, phong, không, thức giới và tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là không. Tự tánh của địa giới ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí Ba La Mật Đa. Đối với bố thí Ba La Mật Đa này, địa giới chẳng thể nắm bắt được thì cái tỉnh, bất tỉnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thủy, hỏa, phong, không, thức giới đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tỉnh, bất tỉnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có địa giới V.V. có thể nắm bắt được, huống là có cái tỉnh và bất tỉnh kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Ba La Mật Đa. Này Kiều Thi Ca! Thiện nam tử, thiện nữ nhân V.V. ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V.V. vì người phát tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí Ba La Mật Đa thì nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Ba La Mật Đa chẳng nên quán vô minh hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán hành, thức, danh sách, luật sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì vô minh và tử tánh của vô minh là không, hành, thức, danh sách, luật sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não và tử tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não là không. Tử tánh của vô minh ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí Balamudda. Đối với bố thí Balamudda này, vô minh chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có vô minh về, về, có thể nắm bắt được, huống là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Balamudda. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Balamudda chẳng nên quán vô minh hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán hành, thức, danh sát, luật sứ, súc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì vô minh và tử tánh của vô minh là không, hành, thức, danh sát, luật sứ, súc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não và tử tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não là không. Tử tánh của vô minh ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, vô minh chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, tương, não đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có vô minh về. Về có thể nắm bắt được, cũng là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa chẳng nên quán vô minh hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán hành, thức, danh sắc, lục sứ, súc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Vì vô minh và tử tánh của vô minh là không, hành, thức, danh sắc, lục sứ, súc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não và tử tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não là không. Tử tánh của vô minh ấy tất chẳng phải là tử tánh, tử tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, vô minh chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có vô minh vê. Vê, có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa chẳng nên quán vô minh hoặc tịnh, hoặc bất tịnh, chẳng nên quán hành, thức, danh sách, lục sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não hoặc tịnh, hoặc bất tịnh. Vì sao? Vì vô minh và tự tánh của vô minh là không, hành, thức, danh sách, lục sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não và tự tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não là không. Tự tánh của vô minh ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, vô minh chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có vô minh về. Về có thể nắm bắt được, huống là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Này Kiều Thi Ca! Thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V, ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí ba la mật đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V, vì người phát tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí ba la mật đa, thì nói thế này, thiện nam tử! Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán bố thí ba la mật đa hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì bố thí ba la mật đa và tự tánh của bố thí ba la mật đa là không, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa và tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa là không. Tự tánh của bố thí ba la mật đa ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, bố thí ba la mật đa chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có bố thí ba la mật đa v.v. có thể nắm bắt được, huống là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán bố thí ba la mật đa hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì bố thí ba la mật đa và tự tánh của bố thí ba la mật đa là không, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa và tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa là không. Tự tánh của bố thí ba la mật đa ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, bố thí ba la mật đa chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có bố thí ba la mật đa về. Về có thể nắm bắt được, huống là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán bố thí ba la mật đa hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Vì bố thí ba la mật đa và tự tánh của bố thí ba la mật đa là không, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa và tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa là không. Tự tánh của bố thí ba la mật đa ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, bố thí ba la mật đa chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có bố thí ba la mật đa V. V, có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán bố thí ba la mật đa hoặc tịnh, hoặc bất tịnh, chẳng nên quán tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa hoặc tịnh, hoặc bất tịnh. Vì sao? Vì bố thí ba la mật đa và tự tánh của bố thí ba la mật đa là không, tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bố thí ba la mật đa và tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa là không. Tự tánh của bố thí ba la mật đa ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, bố thí ba la mật đa chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, tịnh giới cho đến bố thí ba la mật đa đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có bố thí ba la mật đa V. V, có thể nắm bắt được, huống là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí ba la mật đa. Này Kiều Thi Ca! Thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V, ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí ba la mật đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V, vì người Pháp tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí ba la mật đa, thì nói thế này, thiện nam tử! Người nên tu bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán Pháp không nội hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không đốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự. Tánh, Pháp không không tánh tự tánh hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh là không. Tự tánh của Pháp không nội ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, Pháp không nội chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có Pháp không nội V, V có thể nắm bắt được, huống là có cái thường và vô thường kia. Nếu ngươi có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Ngươi nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán Pháp không nội hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt ráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh. Pháp không không tánh tự tánh hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì Pháp không nội và tự tánh của Pháp không nội là không, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt ráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh và tự tánh của. Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh là không. Tự tánh của Pháp không nội ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, Pháp không nội chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có Pháp không nội V, V có thể nắm bắt được, huống là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán Pháp không nội hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nhĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không đốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không cộng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh. Pháp không không tánh tự tánh hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh là không. Tự tánh của Pháp không nội ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, Pháp không nội chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có Pháp không nội V, V có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Vì sao? Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh hoặc tình, hoặc bất tình. Vì sao? Vì Pháp không nội và tự tánh của Pháp không nội là không, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không trốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không nội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không trọng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh và tự tánh của. Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh là không. Tự tánh của Pháp không nội ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, Pháp không nội chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có Pháp không nội V, V, có thể nắm bắt được, huống là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Này Kiều Thi Ca! Thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V, ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí ba la mật đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V, V, vì người phát tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí ba la mật đa, thì nói thế này, thiện nam tử! Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán chân như hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì chân như và tự tánh của chân như là không, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị và tự tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị là không. Tự tánh của chân như ấy tức chẳng phải là tự tánh, tự tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị ấy cũng chẳng phải là tự tánh. Nếu chẳng phải là tự tánh thì tức là bố thí-ba-la-mật-đa. Đối với bố thí-ba-la-mật-đa này, chân như chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có chân như v, v, có thể nắm bắt được, hũn là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí-ba-la-mật-đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí-ba-la-mật-đa, chẳng nên quán chân như hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì chân như và tử tánh của chân như là không, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị và tử tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị là không. Tử tánh của chân như ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí Balamudda. Đối với bố thí Balamudda này, chân như chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có chân như V, V, có thể nắm bắt được, húng là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Balamudda. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Balamudda, chẳng nên quán chân như hoạt ngã, hoạt vô ngã, chẳng nên quán pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi xác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị hoạt ngã, hoạt vô ngã. Vì sao? Vì chân như và tử tánh của chân như là không, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi xác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị và tử tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị là không. Tử tánh của chân như ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí Balamudda. Đối với bố thí Balamudda này, chân như chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có chân như v, v, có thể nắm bắt được, hủng là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí Balamudda. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí Balamudda, chẳng nên quán chân như hoạt tịnh, hoạt bất tịnh, chẳng nên quán pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị hoạt tịnh, hoạt bất tịnh. Vì sao? Vì chân như và tử tánh của chân như là không, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị và tử tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị là không. Tử tánh của chân như ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, chân như chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó, còn không có chân như V.V. có thể nắm bắt được, huống là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Này Kiều Thi Ca! Thiện nam tử, thiện nữ nhân V.V. ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí ba la mật đa một cách chân chánh. Lại nữa, Kiều Thi Ca! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân V.V. vì người phát tâm vô thường bồ đệ, tuyên thuyết bố thí ba la mật đa thì nói thế này, thiện nam tử! Người nên tu bố thí ba la mật đa chẳng nên quán thánh đế khổ hoặc thường, hoặc vô thường, chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo hoặc thường, hoặc vô thường. Vì sao? Vì thánh đế khổ và tử tánh của thánh đế khổ là không, thánh đế tập, diệt, đạo và tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo là không. Tử tánh của thánh đế khổ ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, thánh đế khổ chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thánh đế tập, diệt, đạo đều chẳng thể nắm bắt được thì cái thường, vô thường kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thánh đế khổ v. V, có thể nắm bắt được, húng là có cái thường và vô thường kia. Nếu người có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tu bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán thánh đế khổ hoặc lạc, hoặc khổ, chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo hoặc lạc, hoặc khổ. Vì sao? Vì thánh đế khổ và tử tánh của thánh đế khổ là không, thánh đế tập, diệt, đạo và tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo là không. Tử tánh của thánh đế khổ ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, thánh đế khổ chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thánh đế tập, diệt, đạo đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái lạc và khổ kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thánh đế khổ về, về, có thể nắm bắt được, huống là có cái lạc và khổ kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán thánh đế khổ hoặc ngã, hoặc vô ngã, chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo hoặc ngã, hoặc vô ngã. Vì sao? Vì thánh đế khổ và tử tánh của thánh đế khổ là không, thánh đế tập, diệt, đạo và tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo là không. Tử tánh của thánh đế khổ ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, thánh đế khổ chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thánh đế tập, diệt, đạo đều chẳng thể nắm bắt được, thì cái ngã, vô ngã kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thánh đế khổ v, v, có thể nắm bắt được, huống là có cái ngã và vô ngã kia. Nếu người có khả năng tù bố thí như thế là tù bố thí ba la mật đa. Lại nói thế này, thiện nam tử. Người nên tù bố thí ba la mật đa, chẳng nên quán thánh đế khổ hoặc tịnh, hoặc bất tịnh, chẳng nên quán thánh đế tập, diệt, đạo hoặc tịnh, hoặc bất tịnh. Vì sao? Vì thánh đế khổ và tử tánh của thánh đế khổ là không, thánh đế tập, diệt, đạo và tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo là không. Tử tánh của thánh đế khổ ấy tức chẳng phải là tử tánh, tử tánh của thánh đế tập, diệt, đạo ấy cũng chẳng phải là tử tánh. Nếu chẳng phải là tử tánh thì tức là bố thí ba la mật đa. Đối với bố thí ba la mật đa này, thánh đế khổ chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được, thánh đế tập, diệt, đạo đều chẳng thể nắm bắt được thì cái tịnh, bất tịnh kia cũng chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Vì trong đó còn không có thánh đế khổ v.v. có thể nắm bắt được cũng là có cái tịnh và bất tịnh kia. Nếu người có khả năng tu bố thí như thế là tu bố thí ba la mật đa. Này Kiều Thi Ca, thiện nam tử, thiện nữ nhân v.v. ấy nói những điều đó là tuyên thuyết bố thí ba la mật đa một cách chân chánh. Các bạn hãy đăng kí cho kênh lalaschool Để không bỏ lỡ những video hấp dẫn

Listen Next

Other Creators