Trait #12: Attachment

The speaker discusses the importance of listening attentively and disconnecting from worldly attachments in order to achieve spiritual growth. They highlight the need to focus on the teachings of the Prophet Muhammad (peace be upon him) and the importance of training oneself to have the right attitude and mindset. The speaker emphasizes the significance of humbling oneself and removing ego, distractions, and negative thoughts. They also mention the importance of seeking guidance from Allah and following the instructions of one's teacher. The speaker encourages self-reflection and striving for self-improvement. They mention that success comes from adhering to the teachings of Islam and engaging in spiritual struggle (mujahadah). The speaker also briefly mentions a course on how to have a good iftar (meal to break the fast) during Ramadan. Bismillahirrahmanirrahim, murid-murid. Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuhu. Alhamdulillah, alhamdulillah, kita berterima kasih kepada Allah kerana membolehkan kita berada di sini dalam keadaan kesihatan dan iman yang baik. InshaAllah, may Allah subhanahu wa ta'ala meningkatkan iman kita dan taqwa kita sehingga hari terakhir. Amin Ya Rabbil Alamin. Alhamdulillah, seperti yang kita bincangkan atau kita kongsi mengenai ajaran alat-alat yang menghancurkan. Hari ini, kita akan bincangkan alat-alat yang menjadikan kesihatan menjaga sesuatu yang kita tidak mahu lepaskan. Apa yang saya cuba katakan? Jadi, sesuatu yang kita menjaga dan ini adalah contoh yang jahat. Allah subhanahu wa ta'ala mengatakan dalam hadith Rasulullah s.a.w. Ada sesuatu yang menyebabkan orang yang risau tentang kehidupan mereka dan orang yang risau tentang kebahayaan mereka. Mereka adalah orang yang sentiasa berbeza dalam kehidupan mereka. Dan karakteristik ini mengembangkan kita pada hari ini. Orang yang menjaga kekuatan hati. Ia adalah sesuatu yang menjaga hati. Pada hari ini, kita sedang hidup dalam dunia materialism. Dan itu bermakna kita sedang hidup dalam dunia penjagaan hati. Dan Nabi Muhammad s.a.w. telah mengingatkan kita untuk bekerja untuk dunia kita seolah-olah ada esok. Dan bekerja untuk akhirat kita seolah-olah tiada esok. Jadi, apapun yang terjadi untuk dunia, kita perlu berkata-kata berkata. Selalu ada masa untuk esok. Kita tidak perlu menjaga segalanya. Tetapi, bekerja untuk dunia kita seolah-olah tiada esok kerana hari ini mungkin akan menjadi hari terakhir kita. Jadi, kita perlu menjadikan masa kita di dunia ini sangat berkata-kata. Dan kita perlu sangat berkata-kata mengenai masa kita di dunia ini. Dan kita dapat melihatnya dalam kehidupan Nabi Muhammad s.a.w. Mengapa kita selalu rasa letih apabila datang ke majlis dhikr? Ini adalah salah satu perkara, perhubungan. Kita ingin meninggalkan perhubungan dunia ini. Tetapi, dunia ini tidak mahu kita meninggalkannya. Sebab itulah, dunia ini menghapus tenaga daripada kita. Contohnya, beberapa daripada anda mempunyai bayi baru. Dan saya telah mengatakannya sebelum ini. Anda melihat keadaan bayi baru. Dan ulama kita semua mengatakannya. Mereka mengingatkan anda dengan rasa jannah. Mereka tidak mengingatkan anda. Mereka mempunyai rasa jannah. Kenapa? Kerana tiada perhubungan. Perhubungan mereka adalah daripada kehadiran Allah. Sama juga dengan kaki. Apabila bayi tumbuh, kaki bayi menjadi lebih berbau. Kerana ia menghapuskan semua dunia. Oleh itu, anda melihat ahlullah. Sangat jarang mereka berbau. Mereka menghapuskan kerana perhubungan mereka. Bukan perhubungan. Mereka menghapuskan diri mereka. Mereka hanya merasakan apa yang mereka percaya. Dan jika itu Allah, itu berada dalam hati mereka. Itulah yang mereka rasa. Tidaklah Allah mempunyai rasa. Saya tidak mengatakannya. Tetapi perkara baik yang berhubungan dengan Allah. Ada seorang sufi. Dia melakukan dhikr. Dan Allah membuka pintu untuknya untuk mempunyai musyahadah. Dan suatu kali ketika dia melakukan musyahadah, Allah membuka pintu untuknya. Apabila dia memasuki janatul firdaus, dia kembali. Dan dia melakukan rasa. Yang mencuba memimik rasa janatul firdaus. Sehingga hari ini, anda mempunyai rasa yang dipanggil janatul firdaus. Sudah tentu, ia telah ditinggalkan oleh orang yang tidak melakukannya. Jadi, mereka cuba memimiknya. Anda faham apa yang saya mahu katakan? Jadi, seseorang melakukannya. Mereka merasakannya. Mereka berkata, oh, saya boleh cuba dan melakukannya. Tetapi ia tidak akan sama seperti orang asli yang melakukannya. Kerana ia adalah sesuatu yang terbuka untuk mereka. Dan pada bulan Syaban, Jadi, Rajab, Syaban, Ramadan. Ini adalah tiga bulan yang kita sepatutnya menghilangkan diri daripada semua penghubungan ini. Dan langkah pertama untuk menghilangkan diri adalah untuk mendengar dengan betul. Anda faham apa yang saya cuba katakan? Untuk mendengar dengan betul. Mendengar dengan betul dengan arahan yang diberikan oleh Allah. Mendengar dengan betul dengan arahan yang diberikan oleh An-Nabi SAW. Mendengar dengan betul dengan arahan yang diberikan kepada anda oleh guru anda. Oleh ibu bapa anda. Perkara yang sama. Jadi, nilai mendengar An-Nabi SAW sangat tinggi. Almul-yakin bermula dengan mendengar. Tiada siapa yang dapat mengambil ilmu tanpa mendengar dengan betul. Sebab itulah ada ramai orang yang mendapat salah faham kerana mereka mengambil ilmu dengan betul. E, ego. Jadi, semakin kita menghilangkan diri, semakin kita mula berhutang dengan Allah juga. Sekarang, kita sedang datang. Kita telah mengambil bai'ah. Kita telah melakukan zikir, aurat, mirim dan sebagainya. Dengan berkat bai'ah, ada tawajjah, apa dan sebagainya. Tetapi, ia tidak akan bermakna. Jika kita tidak mendengar apa yang telah dikatakan. Jadi, perkenalan pertama adalah perkenalan telinga. Walaupun sebelum hati. Apakah telinga yang sedang mendengar? Sekiranya kita dapat mengambil bai'ah. Sekarang, anda mahu datang dan melakukan zikir. Contohnya, mursyid sedang mengajar dan sebagainya. Kemudian, kita mula berhutang. Betul? Atau khayal. Atau anda terjaga. Atau anda memikirkan dunia ini. Kemudian, kita tiba-tiba mula tidak merasa selesa dan berhutang dan sebagainya. Terganggu dan terganggu. Semuanya ini, tidak lain daripada empat perkara. Ego anda datang kepada anda. Dunia anda datang kepada anda. Syaitan anda datang kepada anda. Dan nafsu anda berterus terang dengan apa sahaja yang anda lakukan. Ia tidak seperti yang dianggap mudah. Anda boleh melakukan segalanya. Tidak. Dia juga perlu melalui perjuangan. Dia juga mempunyai nafsu sendiri. Ia adalah perkara yang sama. Semua orang mempunyai ini. Kecuali bagi Nabi SAW. Jadi, semakin anda berjuang, semakin anda memahami diri anda, semakin anda dapat menguruskan kehidupan anda lebih baik. Ia tidak kembali kepada saya. Ia kembali kepada anda. Jadi, jika perjuangan anda adalah contoh untuk mendengar dan memahami. Dan orang menyebut, orang mempunyai label untuk segalanya sekarang. Mereka mengatakan kita tidak sepatutnya menyebut orang. Tetapi, ini adalah zaman yang paling banyak disebut. Orang yang tidak mendengar dengan betul, ia menjadi kegagalan perhatian. Atau, kegagalan ADHD. Kekerjaan hiperaktif. Jadi, ada perbezaan antara ADD dan ADHD. Tetapi, ia bermula dengan melatih diri kita. Mendengar. Jadi, sebelum ini, saya perasan ini. Para murid sekarang. Sebelum kita selesai, mereka berlari untuk melakukan perkara mereka. Kembali kembali. Nabi SAW berkata, saya belum selesai, awak berlari. Bagaimana untuk selesaikan? Anda fikir saya selesai. Jadi, kegagalan itu datang dari mana? Kegagalan kepada apa? Kenapa kita tidak dapat mendengar? Kerana kita terbiasa dengan kegagalan. Saya faham. Ya, saya faham. Ia boleh berlaku. Sudah tentu, orang kata mungkin disebabkan faktor eksternal lain. Kami menjauhkan itu. Kami melihat bagaimana kita boleh melatih diri untuk mendengar. Pertama, mendengar memerlukan kita untuk memberi seluruh badan kita perhatian untuk berada di sini. Ini adalah Nabi SAW. Apabila dia mendengar, contohnya, apabila dia mendengar orang, seluruh badan dia mendengar orang itu. Sekarang, apabila kita mendengar nasihat, kita sebenarnya menari. Atau kita tidak mahu melihat syikh. Itu bukan tawaduk. Itu ego anda berada dalam kegagalan. Kerana kita tidak dapat melihat. Banyak orang berkata, saya tidak dapat melihat wajah anda. Tidak ada jarawat pun. Jika anda tidak dapat melihat, anda melihatlah. Jika tidak ada ego, anda boleh apa? Anda boleh melihat. Jika tidak ada ego, anda boleh apa? Mendengar. Jika tidak ada ego, anda boleh apa? Bercakap apabila ia sepatutnya. Adab bermula daripada menjauhkan diri daripada segala perhubungan ini. Sama juga. Kemudian ia berkaitan dengan penapisan. Penjauhkan diri daripada penapisan. Kita sangat terhubung dengan apa yang kita fikir adalah baik untuk kita. Kerana ego berkata, makan ini. Jangan makan itu. Makan ini. Tetapi Nabi SAW mempunyai cara makan. Yang sangat penuh dengan barakah. Jadi, jika kita mahu barakah dalam hidup kita, kita perlu menjauhkan diri daripada semua cara yang salah bagaimana kita menjauhkan diri. Cara yang salah bagaimana kita berfikir. Atau memahami perkara. Dan ini, saudara-saudara saya, merupakan masalah attitude lebih daripada masalah karakter. Attitude. Jadi, kita bertanya kepada diri sendiri, mengapa kita datang ke Zikir? Kita mempunyai attitude ini. Kenapa? Tetapi mengapa anda masih datang? Betul tak? Jika anda datang, anda mesti buat yang terbaik. Itu sepatutnya attitude. Bukan datang untuk Zikir. Datang. Jangan datang untuk Zikir saya. Datang untuk Zikir anda. Kemudian, anda mempunyai kemahiran. Kemudian, anda membuat diri anda lebih baik. Kemudian, anda menghilangkan diri daripada dunia anda, ego anda, apa-apa. Kenapa anda datang? Kerana mursyid saya meminta untuk menyiapkan kamera. Kemudian, anda datang kerana itu. Pada hari penilaian, Allah akan tanya anda, kenapa anda pergi untuk Zikir setiap minggu? Oh, kerana mursyid berkata, perlu menyiapkan kamera. Jadi, adakah kamera akan menawarkan anda? Oh, anda tidak boleh begitu ketara. Kerana walaupun itu, ada tempat untuk mereka di jannah. Baiklah, Allah adalah yang terbaik untuk menawarkan. Tetapi, kita mempunyai tanggungjawab untuk menyesuaikan diri sendiri. Mujahadah. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تَقُوا اللَّهُ وَبَتَغُوا الْإِلَيْهِ الْوَصِيلَةُ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلَهِ لَأَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Saya telah mengulangkan kata-kata ini banyak kali. Oh, anda yang percaya, يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تَقُوا اللَّهُ mempunyai keadilan Allah. Kita tidak boleh berkeadilan. Jadi, saya akan melakukan kursus ini pada Ramadan. Kursus apa? Hah? Bagaimana untuk melakukan iftar yang baik? Kambing, golek. Nampak? Saya sudah dapat perhatian anda sekarang. Semua orang sedang bergerak. Ya, apa itu? Apa itu untuk iftar? Nampak? Itulah penghubungan kita. Bintang? Bintang perut. Betul? Apa? Apa rempah murid nak kasi pakai murid? Rempah mana? Di mana anda akan beli daging? Di mana bahagian daging? Semuanya menarik kita. Maksud saya, ia menarik bagi saya. Anda semua sufi. Tetapi bagi saya, ia menarik. Pada jam 10 ini, saya sudah sangat lapar. Saya akan pergi. Jika anda beritahu saya, ini adalah gosh yang akan berlaku untuk iftar. Betul tak, Encik Zarina? Gosh. Ya, insyaAllah. Ya, saya cuba berkata. Bagi mereka yang akan pergi ke KL, makan untuk kita. Saya akan makan untuk murid saya. Murid makan banyak sayur, Farah. Mereka harus berhenti makan sayur untuk makan. Saya suka makan sayur. Boleh tak, Farah? Boleh. Berkata, insyaAllah. Pada hujung minggu ini, Farah akan makan sayur. Kamu semua yang tak makan sayur, sekarang ialah masa. Kamu semua yang tak makan daging? Baiklah. Mulakan sedikit. Perbaikan. Ini adalah perbaikan. Kamu faham kenapa saya cuba berkata, Farah jangan beri alam apa yang saya kena mengharapkan, Encik. Semua ini adalah bagaimana kita bertindak terhubung. Semuanya yang kita bertindak terhubung adalah tanda bagaimana kita bertindak terhubung. Bagaimana kita takwa. Takwa bermaksud kamu tahu mengapa kamu bertindak terhubung kerana sebenarnya saya bertindak terhubung. Tetapi takwa adalah amat menyusahkan. Mereka akan meletakkan bom bakar kepadamu. Mereka akan berkata, jangan lakukan ini kerana Murshid berkata, lakukan ini. Tetapi kita berfikir, saya akan menjadikan Nasiha Murshid ini lebih baik. Murshid berkata, lakukan bakara 1,000 kali. Saya akan lakukannya 1,000 dan setengah kali. Setengah itu untuk apa? Ego. Allah berkata 33. Nabi Murshid berkata 33. Selepas setiap doa. Alhamdulillah. Saya akan lakukan 3,000. Untuk siapa? Nabi Murshid berkata 33. Lakukan. 33 dan itu adalah Nasihat Sayyidatina Fatimah Zahra. Jadi ada kekuasaan, ada barakah, ada kekuasaan. Tetapi ego akan berkata, Tidak. Sayyidatina Fatimah Zahra, awak berbeza. Awak berperan. Jadi ada kekuasaan untuk dikenali. Kekuasaan untuk mendengar syaitan berkata kepada kita. Jadi apa yang perlu kita lakukan? Kita mesti memahami Tawajah. Kita mendengar suara Nasiha. Adi, bukan? Adi adalah nasihat. Dan apabila awak mendapat nasihat, Murshid berkata kepada saya, Murshid berkata, Makan sayur. Betul tak? Murshid benci saya. Awak tahu, ini merugikan identiti peribadi saya. Kita tidak faham. Ini adalah keadilan yang diberikan pada zaman ini. Dan itu sebenarnya apa yang saya lalui. Apabila orang berkata, awak mesti mengikuti sunnah, saya berkata, kenapa? Kerana kita mempunyai ma'rifah. Mereka adalah orang yang beragam. Hanya sunnah yang dapat menyelamatkan kita. Dan sebahagian daripada sunnah, sunnah terbesar dari Nabi, adalah untuk apa? Dengar. Kerana syaitan akan sentiasa datang, berada di sini. Jangan dengar. Jangan dengar. Atau dia tidak akan beritahu awak jangan dengar kerana ia terlalu langsung. Awak tahu apa yang dia akan beritahu awak? Dia akan beritahu awak perubahan yang berbeza terhadap kisah. Kembali ke rumah, apabila awak melakukan zikir, apabila awak mula melakukan zikir, awak mula mendengar banyak suara, kan? Kenapa? Suara siapa itu? Suara apa? Bukan yang ini. Yang ini berbeza. Ia boleh datang macam itu, apabila awak mahu melakukan zikir. Awak tahu apa yang saya mahu katakan? Tiba-tiba awak mendengar suami atau isteri awak menelefon awak. Awak faham apa yang saya mahu katakan? Saya tidak menggunakan perkataan partner di sini. Bukan untuk kita. Di sini, kita menggunakan suami atau isteri. Ia adalah gaya tradisional. Jangan tidur dalam zikir. Bukan mereka yang tidur dalam zikir, apa yang saya lakukan? Dengar apa yang saya lakukan. Saya menonton sebuah rancangan. Rancangan ini mengenai go-kart. Orang yang akan diajar dengan go-kart profesional. Rancangan Australia. Untuk mempersiapkan diri untuk perjalanan Australia. Saya tidak tahu bagaimana. Seorang budak muda, berusia 15 tahun, dia mula belajar dengan go-kart. Dia berkata, saya akan ajar awak. Pada hari pertama, budak muda datang dan dia membawa suara udara. Itulah yang kita panggil suara udara. Apabila dia beritahu budak muda, kamu perlu lakukan ini. Budak muda menjawab, dan budak muda berkata, bolehkah saya? Setiap kali budak muda bercakap, dia letak suara udara. Bolehkah budak muda bercakap? Apa yang patut budak muda lakukan sekarang? Dia menjadi pemenang nasional. Kamu boleh cuba itu di sekolah sekarang. Kemudian, dia beritahu saya, kamu perlukan ini untuk gandum. Saya berkata, ya. Apa yang perlu saya lakukan? Apa yang perlu saya lakukan? Apa yang perlu saya lakukan? Tapi kadang-kadang kita perlukan suara. Itulah sebabnya zikir adalah suara. Zikir adalah suara Untuk melepaskan suara, berisik. Untuk melepaskan suara, ego. Untuk melepaskan suara, dunia. Kami sangat terhubung dengan ini. Sensa kita sangat terhubung dengan ini. Sensa kita hanya terhubung dengan cara kita bekerja. Apabila saya berpindah ke Istanbul, selama beberapa bulan yang kami berada di sana, saya mempunyai masalah besar. Apa itu? Saya mempunyai masalah untuk memakai dan tiba-tiba di sana, tiada 925. Jadi apa yang saya lakukan? Saya sangat tak beristirahat. Saya mula bertanya-tanya apa yang saya lakukan di bumi ini? Kenapa saya berada di sini? Semuanya menjadi sangat risau. Kemudian saya sedar saya terhubung dengan dunia. Saya tidak terhubung dengan tujuan yang telah dibuat. Itulah yang sepatutnya apa yang saya terhubung dengan. Kamu faham apa yang saya mahu katakan? Itulah perkara tersebut. Apa yang awak terhubung dengan? Jika itulah cara awak berterus terang. Contohnya, awak berterus terang kepada orang. Contohnya, ada yang berkata, Murshid, walao! Baru-baru panggil Murshid. Murshid, walao! Kenapa dia terperanjat? Hah? Hah? Jangan ikut. Kamu faham? Maksudnya, ada sesuatu yang ego saya terhubung dengan. Oleh itu, apabila Adil panggil saya macam itu, saya bertindak macam itu. Mungkin tiada apa-apa yang tak kena. Tetapi kerana saya tidak terhubung dengan menjadi pekerja Allah. Itu bukan apa yang saya terhubung dengan. Saya menjawab, saya bukan pekerja Allah, tetapi pekerja ego, pekerja dunia, pekerja syaitan, pekerja nafsu. Jadi, lain kali, awak berterus terang kepada sesuatu, tanya diri awak. Pada saat ini, adakah saya terhubung dengan ego saya? Adakah itulah sebabnya saya menjawab macam ini? Jadi, ia adalah perhatian yang berterusan. Perhatian yang berterusan. Empat perkara yang saya minta dia jaga. Ego, nafsu. Syaitan, dunia. Selepas awak melakukan ini selama 40 hari, awak melakukan zikir awak, dan kemudian awak melihat, kenapa saya berterusan macam ini? Kemudian awak duduk dan bertanya, ego, ego. Jalan kita bukan tentang membuang diri. Jalan kita adalah tentang memurahkan diri. Kerana kita kembali ke keadaan fitrah. Tidak ada orang yang suruh kosongkan diri. Diri awak tidak kosong. Hanya membuang diri daripada empat kegelapan ini. Kemudian awak mula sedar, eh, sebenarnya, dunia ini telah menutupi saya. Awak seperti kapal. Awak datang ke dunia yang pura. Ibu bapa awak memutuskan bagaimana awak akan berada. Nasarani, Yahudi. Apa itu? Kain putih awak. Sebab itulah awak datang ke majlis menggunakan kain putih untuk lelaki. Ini adalah pakaian Ahli Jannah. Dikatakan oleh Nabi Muhammad SAW. Jadi, orang-orang Ahli Jannah, mereka mesti tidak boleh mempunyai dunia. Mereka tidak boleh berkata, oh, saya Ahli Jannah. Saya melihat ego. Saya melihat nafsu. Saya melihat syaitan. Saya melihat dunia. Bolehkah awak menjadi Ahli Jannah macam itu? Tidak boleh. Dan itulah kenapa kita datang ke Zikir. Ini adalah taman pengingatan, taman syurga. Nabi Muhammad SAW berkata, apabila anda melewati taman syurga, masuk ke dalam. Sahabah Azir Rasulullah, apa itu taman syurga? Halakatul Zikir. Oleh itu, apabila kita datang dan kita mengingat Allah, untuk saat ini, kita telah melepaskan diri dari dunia. Kita telah melepaskan diri dari syaitan. Kita telah melepaskan diri dari apa yang tertinggal di dalam bilik ini. Ia sukar untuk kita melepaskan diri sekarang. Ego. Nafsu juga telah melepaskan diri sekejap. Kita perlu duduk. Kita tidak boleh menonton TV. Di depan mursi, kita tidak boleh duduk macam ini. Kita perlu duduk macam itu. Kemudian kita akan penat. Kita perlu duduk macam ini. Itulah ego yang dilatih. Awak tahu tak? Di depan orang tua, awak mesti bercakap dengan betul. Itulah ego. Macam mak okey. Boleh jumpa Encik Amnah berbual macam itu? Tak bolehlah. Adab lari. This is the training of the nafs. This is what it means. When you come and you do what berjamaah, you have to behave according to the jamaah. And it's a process of refinement. It's a process of refinement. So you are detaching yourself from yourself. From the self which is dark. But if we keep attaching ourselves to ourselves, I am only like this. I am the best. I don't need all of this. I am okay. I am this. I am that. Khalas. This is shaitan. Allah says, detach yourself from your arrogance. So shaitan and do sujud ta'zim to Sayyidina Adam. No. You created him from clay. You created me from fire. Ya, but he has nur. His fire of arrogance doesn't allow him to see the nur of Sayyidina Adam a.s. that came from Sayyidina Muhammad. The ego, you see. Allah gave him an amr, didn't he? But did he listen? So it starts with listening. Listen properly and then bit by bit, all of your other senses will change. And the first thing you will start to listen to, if you were to ask me, are the words of Allah. Some of the practice of listening that was taught to me was that instead of just reciting the Quran, listen to the Quran and put aside all of this form. So you listen to yourself reciting Quran, I taught this to the martyrs before on the Thursday. Sometimes you can recite, but you are not listening to yourself. Most of the time it is like that. But if you try to, instead of just reciting, you try to listen. Oh, it will create a whole world of difference. That is why one of the adab with the Quran is that when it is being recited, you are supposed to listen. It is not a background music, you know. A lot of people nowadays, they make it as background music. They are cooking, they listen to Quran. This is not song, this is Quran. It is the words of Allah. It has a power, it has a tajalli, it has a nur. But we are making it like we are listening to music. There is no ta'zim, that is why we are not benefiting from the tajalli of Quran. Okay, fine. Sometimes you are playing verses to protect yourself. I understand. For protection, for whatever. Okay, fine. But not as a background music. Some people, unless what you want to do, when you listen to it, listen to it properly. It is better than just, then after that play qasida, play nasheed. Give the Quran its proper ta'zim, its proper hurmah. But this day and age, people are not doing that. It is good, the Quran needs to be a da'wah, people need to listen. But when it is done properly, even if you sit down and you listen to al-fatihah, you will cry. The idea is to affect the heart. Not just busy yourself with the Quran and then we lose the respect of the Quran. Which is happening today. Unless you are going on the path of hifz, you are trying to memorize the Quran. All these are different. But if not, our attachment to the arrogance is not allowing the Quran to have an impact in our hearts. But there are things that we need to have attachment to. Number one, attachment to the love of the Prophet s.a.w. Attachment to the love of the Awliya' Allah s.w.t. Attachment to the love of our parents. Attachment to the love of our husbands and wives and children. Attachment to them. Once we understand this, attachment properly, without the ego, then we can say I love you for the sake of Allah. But nowadays people are making this as a slogan. They like a girl, the girl like the guy, and then it is full of the nafs, I love you for the sake of Allah. But, like I was telling the ladies just now, one of the ways to detach yourself from your ego, is to pray for others. And this is the imdad. For example, I see Brother Khalil, Ya Allah, may Allah bless Brother Khalil long life, insha'Allah, give him strength, all this kind of thing, you know. Okay, Ameen, Ameen. For that moment, what's happening to me? There's some ladies say, Oh, the angels are making dua for you. A small bit, I say. The bigger bit is, for that moment, I forget myself. I give more my attention to whom? Brother Khalil. That's the tawajjah right there. When that happens, then the angels will come. But if, let's say I have this other person, like I was telling the ladies just now, this person comes, Mohsin, you put on weight, Ya Allah, please whack this fellow. Give him a good hard knock on his head. You know, make him fatter than me. Am I still making dua for him? Yes. Am I still remembering him? Will the angels come? How come you all know you are angels? How you all know? What is the difference? One is good, one is bad. Which means, if you have the scent of the ego, the angels will come. Even if you make dua for others. Some people ask, why do you need to go to Habib Nur or Khawaja Habibullah Shah to make dua there? Because they have no ego. Their life is only for whom? Not only for Allah. Life is for the Ummah of the Prophet SAW. That's why their duas are always accepted. Because their job is only to make dua for others. They never make dua for themselves. That's why angels are with them. That's why they smell good. That's why people keep going there, they burn incense. Because it reminds them, their presence evokes the presence of Malaika. If there is no Malaika, we won't be perfuming ourselves. The perfume of Ahli Jannah are these natural scents like roses, jasmine, frankincense, oud, etc. You want to smell like who? Calvin Klein. Ego. Ego. Aramis. Aramis. Amis. Hamis. It's all ego. Why? Because I want to smell powerful in dunia. Impulse. You know what I'm trying to say? Spray, spray, spray, spray. But because you are full of the ego, right? There is no light. It does not attract the Malaika. So when you make dua for others sincerely, what is happening? You are taking away your attachment. How beautiful the way of Sayyidina Muhammad s.a.w. Very beautiful. Easy. But if you find it burdenful to make dua for others, then what does it indicate? Ego. Logic, no? Tariqah is full of logic. It gives insight and understanding to our lives. So today when you go back home, it's Malam Jumaat. What is the time of this Malam? What do you do for Malam Jumaat? Huh? Make dua. This mystery nonsense. Right? Go back. It's the night that you are welcoming Friday. Make dua for people. Do I make dua for myself? Also go ahead. Make dua for yourself. But also make dua for others. In this day and age, it's not much needed. But if you start harming others, then what that is? Any indication of your ego? Simple. You pick how you want this night to be. You pick how you want your tomorrow to be. In Aqidah, we understand, right? Ulama has taught us that you've given this room of what? Free will, so called. It can be very difficult to explain according to many people. Simple. You either use your ego or you surrender to Allah. That is the free will. Nothing else. Everything else is written already. You pick to react with ego or to react as a servant of Allah. The intention is what? I intend to be a of Allah and Rasul. Many people ask me, why myself and Rasul? As much as you are a servant of Allah, you need to be a servant of Rasulullah s.a.w. Follow his way, take the barakah, absorb the lights of Sayyidina Muhammad s.a.w. How Sayyidina Muhammad only make dua for others. When was the last time you heard Prophet make dua for himself? Even if it is, it is to teach us how to be servant. Ya Allah, do not leave me a blink of an eye to myself. Ya Allah, take care of me to be your servant that you are rida with me. Never once you say, Ya Allah, give me a Lamborghini. No. Simple. Listen, make prayers for others. Start first with your own parents, your guide, your teacher, your akhwan, muridin, muhibbin, your children. When I say Sayyidina Zakariya, he didn't ask for a zuriyat, he asked for what? A warith. Someone that can inherit what? These prayers. Look at the wisdom of the anbiya. Every once they ask for themselves. Even in their trials and tribulations, some people nowadays they try to make like we and them the same. See, he also feel like this. You see, he also very depressed. Hello, nabi la. Give the guy a break la. You are depressed, don't put him in the same place. But people try to humanize it. Nothing wrong. Okay, fine. If that's the way you roll, go ahead. That's not the way people of ahli haqiqah would roll. Because they are supposed to inspire us and bring us to higher grounds. Our depression is about this thing. Their depression is about where their ummah is going to be tau. Sama ke? Is it the same? Our depression can be for many things about ourselves. Most to most we are going through example, grieving. Their depression, their anxiety is about where my ummah is going to be. Not even their own family. Can you imagine that? Their selflessness. We are comparing their selflessness to our selfishness. Then how are we going to be remedy ourselves? Tak sama. Understand? So I hope that we give attention to this attachment. One of the ruminous traits. It is like a dhalca of everything. You know what is a dhalca? Dhalca is like you have this kambing rib, rusuk. Then you have tomatoes, then you have carrots, then you have potatoes and then with lentils. It is like a super lentil soup with curry. That attachment. So the more you let go, my next dhalca is not going to have carrots. Take away the carrots. My next dhalca, no more potatoes. Take away the potatoes. My next dhalca, no more ribs. Take away the ribs. My next dhalca, no more kelo, drumstick. No more drumstick. My next dhalca doesn't even have the dhal. So you go back, then after that the next dhalca doesn't even have the curry powder. Last what is left? Water. The one that gives life is the water. That is how you go back pure. Understand? So this is the attachment. You are like pure, but you put all these ingredients. Beautiful. That is why it is difficult to let go. So the way of tariqah is to get the tajandi, to get the connection and to let go of all of this one by one. Push it out. Push it out. Push it out. Push it out. Push it out. But I push out, don't go and put in. I cannot take it. Next week I must put more carrots. Becomes the dhalca incredible hub. Restaurant idea, you know. Dhalca, incredible hub, so like incredible hub punya? Restaurant. So the most power of dhalca. I tell you, all the guys will come. Cry or not? Huh? Think about it. After you eat the dhalca, you become like business idea. Saifah, think about it. Now all of you must dress in incredible hub t-shirts. Attachment. Attachment. Incredible hub is attached to what? Anger. I make it joke but you all don't see the hikmah behind it, you know. May Allah protect us from being like that inshaAllah. May Allah make us pure like how He has created us and bring back to Him in a state that He is contented with. May Allah take away all of the wrong ingredients that we have put in our hearts of all of this dunya and make us pure and bring us back to and to bring us back to the purity of the kalimah without any attachment of this dunya, of the nafsu, of the ego, of the whisperings of shaitan and through this may our hearts be illuminated with the kalimah such that all of these four enemies will not be attached to us and our actions and our understanding in all of the things that we do in dunya are not because of these four enemies of ours and that it brings it will bring us up when we leave these four enemies to angelic qualities and make us people who are siddiqeen people who are close to Sayyidina Muhammad s.a.w. Ameen.