kinhdaibatnha (58)

Kinh Đại Bác Nhã Ba La Mật Đa Tập 3, Quyển 58, 16, Phẩm Tán D.A.I.T.H.Ư.A 03 Lại nữa, Thiện Hiện Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên cái không nội cũng không có sở hữu. Vì cái không nội không có sở hữu, nên cái không ngoại cũng không có sở hữu. Vì cái không ngoại không có sở hữu, nên cái không nội ngoại cũng không có sở hữu. Vì cái không nội ngoại không có sở hữu, nên cái không không cũng không có sở hữu. Vì cái không không không có sở hữu, nên cái không lớn cũng không có sở hữu. Vì cái không lớn không có sở hữu, nên cái không thắng nghĩa cũng không có sở hữu. Vì cái không thắng nghĩa không có sở hữu, nên cái không hữu vi cũng không có sở hữu. Vì cái không hữu vi không có sở hữu, nên cái không vô vi cũng không có sở hữu. Vì cái không vô vi không có sở hữu, nên cái không rốt ráo cũng không có sở hữu. Vì cái không rốt ráo không có sở hữu, nên cái không không biên giới cũng không có sở hữu. Vì cái không không biên giới không có sở hữu, nên cái không tảng mạng cũng không có sở hữu. Vì cái không tảng mạng không có sở hữu, nên cái không không đội khác cũng không có sở hữu. Vì cái không không đội khác không có sở hữu, nên cái không bổn tánh cũng không có sở hữu. Vì cái không bổn tánh không có sở hữu, nên cái không tự tướng cũng không có sở hữu. Vì cái không tự tướng không có sở hữu, nên cái không cộng tướng cũng không có sở hữu. Vì cái không cộng tướng không có sở hữu, nên cái không tất cả pháp cũng không có sở hữu. Vì cái không tất cả pháp không có sở hữu, nên cái không chẳng thể nắm bắt được cũng không có sở hữu. Vì cái không chẳng thể nắm bắt được không có sở hữu, nên cái không không tánh cũng không có sở hữu. Vì cái không không tánh không có sở hữu, nên cái không tự tánh cũng không có sở hữu. Vì cái không tự tánh không có sở hữu, nên cái không không tánh tự tánh cũng không có sở hữu. Vì cái không không tánh tự tánh không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩ như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc cái không nội cho đến cái không không tánh tự tánh, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả như vậy đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên bố thí Ba-la-mật-đa cũng không có sở hữu. Vì bố thí Ba-la-mật-đa không có sở hữu, nên tịnh giới Ba-la-mật-đa cũng không có sở hữu. Vì tịnh giới Ba-la-mật-đa không có sở hữu, nên an nhẫn Ba-la-mật-đa cũng không có sở hữu. Vì an nhẫn Ba-la-mật-đa không có sở hữu, nên tình tấn Ba-la-mật-đa cũng không có sở hữu. Vì tình tấn Ba-la-mật-đa không có sở hữu, nên tình lự Ba-la-mật-đa cũng không có sở hữu. Vì tình lự Ba-la-mật-đa không có sở hữu, nên bát nhã Ba-la-mật-đa cũng không có sở hữu. Vì bát nhã Ba-la-mật-đa không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả Pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùng hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc bố thí, tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả Pháp, tất cả như vậy đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bát được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên bốn tịnh lự cũng không có sở hữu. Vì bốn tịnh lự không có sở hữu, nên bốn vô lượng cũng không có sở hữu. Vì bốn vô lượng không có sở hữu, nên bốn định vô sắc cũng không có sở hữu. Vì bốn định vô sắc không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả Pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùng hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc bốn tình lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả Pháp, tất cả như vậy đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên bốn niệm trụ cũng không có sở hữu. Vì bốn niệm trụ không có sở hữu, nên bốn chánh đoạn cũng không có sở hữu. Vì bốn chánh đoạn không có sở hữu, nên bốn thần túc cũng không có sở hữu. Vì bốn thần túc không có sở hữu, nên năm căng cũng không có sở hữu. Vì năm căng không có sở hữu, nên năm lực cũng không có sở hữu. Vì năm lực không có sở hữu, nên bảy chi đặng giác cũng không có sở hữu. Vì bảy chi đặng giác không có sở hữu, nên tám chi thánh đạo cũng không có sở hữu. Vì tám chi thánh đạo không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùng hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc bốn niệm trụ cho đến tám chi thánh đạo, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả như vậy đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên pháp môn giải thoát không cũng không có sở hữu. Vì pháp môn giải thoát không không có sở hữu, nên pháp môn giải thoát vô tướng cũng không có sở hữu. Vì pháp môn giải thoát vô tướng không có sở hữu, nên pháp môn giải thoát vô nguyện cũng không có sở hữu. Vì pháp môn giải thoát vô nguyện không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc pháp môn giải thoát không, vô tướng, vô nguyện, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên năm loại mắt cũng không có sở hữu. Vì năm loại mắt không có sở hữu, nên sáu phép thần thông cũng không có sở hữu. Vì sáu phép thần thông không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩ như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùng hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc năm loại mắt, hoặc sáu phép thần thông, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên mười lực của Phật cũng không có sở hữu. Vì mười lực của Phật không có sở hữu, nên bốn điều không sợ cũng không có sở hữu. Vì bốn điều không sợ không có sở hữu, nên bốn sự hiểu biết thông suốt cũng không có sở hữu. Vì bốn sự hiểu biết thông suốt không có sở hữu, nên đại từ cũng không có sở hữu. Vì đại từ không có sở hữu, nên đại bi cũng không có sở hữu. Vì đại bi không có sở hữu, nên đại hỷ cũng không có sở hữu. Vì đại hỷ không có sở hữu, nên đại xã cũng không có sở hữu. Vì đại xã không có sở hữu, nên mười tám pháp Phật bất cộng cũng không có sở hữu. Vì mười tám pháp Phật bất cộng không có sở hữu, nên trí nhất thiết cũng không có sở hữu. Vì trí nhất thiết không có sở hữu, nên trí đạo tướng cũng không có sở hữu. Vì trí đạo tướng không có sở hữu, nên trí nhất thiết tướng cũng không có sở hữu. Vì trí nhất thiết tướng không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như thế, nên nói đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc mười lực của Phật cho đến trí nhất thiết tướng, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên bật thực khỉ cũng không có sở hữu. Vì bật thực khỉ không có sở hữu, nên bật ly tấu cũng không có sở hữu. Vì bật ly tấu không có sở hữu, nên bật phát quan cũng không có sở hữu. Vì bật phát quan không có sở hữu, nên bật diệm tuệ cũng không có sở hữu. Vì bật diệm tuệ không có sở hữu, nên bật thực nàng thắng cũng không có sở hữu. Vì bật thực nàng thắng không có sở hữu, nên bật hiện tiền cũng không có sở hữu. Vì bật hiện tiền không có sở hữu, nên bật viễn hành cũng không có sở hữu. Vì bật viễn hành không có sở hữu, nên bật bất động cũng không có sở hữu. Vì bật bất động không có sở hữu, nên bật thiện tuệ cũng không có sở hữu. Vì bật thiện tuệ địa không có sở hữu, nên bật phát vân cũng không có sở hữu. Vì bật phát vân không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như vậy, nên nói đại thừa có thể bao trùng hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc bật thực khỉ cho đến bật pháp vân, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên bật tịnh quán cũng không có sở hữu. Vì bật tịnh quán không có sở hữu, nên bật trụng tánh cũng không có sở hữu. Vì bật trụng tánh không có sở hữu, nên bật tệ bác cũng không có sở hữu. Vì bật tệ bác không có sở hữu, nên bật cụ kiến cũng không có sở hữu. Vì bật cụ kiến không có sở hữu, nên bật bạc cũng không có sở hữu. Vì bật bạc không có sở hữu, nên bật ly dục cũng không có sở hữu. Vì bật ly dục không có sở hữu, nên bật dĩ biện cũng không có sở hữu. Vì bật dĩ biện không có sở hữu, nên bật độc giác cũng không có sở hữu. Vì bật độc giác không có sở hữu, nên bật bồ tác cũng không có sở hữu. Vì bật bồ tác không có sở hữu, nên bật như lai cũng không có sở hữu. Vì bật như lai không có sở hữu, nên hư không cũng không có sở hữu. Vì hư không không có sở hữu, nên đại thừa cũng không có sở hữu. Vì đại thừa không có sở hữu, nên vô số cũng không có sở hữu. Vì vô số không có sở hữu, nên vô lượng cũng không có sở hữu. Vì vô lượng không có sở hữu, nên vô biên cũng không có sở hữu. Vì vô biên không có sở hữu, nên tất cả pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩ như vậy, nên nói đại thừa có thể bao trùng hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc bật tình quán cho đến bật như lai, hoặc hư không, đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên dự lưu hướng cũng không có sở hữu. Vì dự lưu hướng không có sở hữu, nên dự lưu quả cũng không có sở hữu. Vì dự lưu quả không có sở hữu, nên nhất lai hướng cũng không có sở hữu. Vì nhất lai hướng không có sở hữu, nên nhất lai quả cũng không có sở hữu. Vì nhất lai quả không có sở hữu, nên bất hoàng hướng cũng không có sở hữu. Vì bất hoàng hướng không có sở hữu, nên bất hoàng quả cũng không có sở hữu. Vì bất hoàng quả không có sở hữu, nên A-la-háng hướng cũng không có sở hữu. Vì A-la-háng hướng không có sở hữu, nên A-la-háng quả cũng không có sở hữu. Vì A-la-háng quả không có sở hữu, nên độc giác hướng cũng không có sở hữu. Vì độc giác hướng không có sở hữu, nên độc giác quả cũng không có sở hữu. Vì độc giác quả không có sở hữu, nên Pháp Đại Bồ-Tát cũng không có sở hữu. Vì Pháp Đại Bồ-Tát không có sở hữu, nên Pháp Phật Đạ Chánh Đặng Chánh Giác cũng không có sở hữu. Vì Pháp Phật Đạ Chánh Đặng Chánh Giác không có sở hữu, nên Hư không cũng không có sở hữu. Vì Hư không không có sở hữu, nên Đại Thừa cũng không có sở hữu. Vì Đại Thừa không có sở hữu, nên Vô Số cũng không có sở hữu. Vì Vô Số không có sở hữu, nên Vô Lượng cũng không có sở hữu. Vì Vô Lượng không có sở hữu, nên Vô Biên cũng không có sở hữu. Vì Vô Biên không có sở hữu, nên tất cả Pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như vậy, nên nói Đại Thừa có thể bao trùm hết Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc dự lưu hướng cho đến Pháp Phật Đạ Chánh Đặng Chánh Giác, hoặc Hư không, Đại Thừa, Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên, tất cả Pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì Bổ Đặc Gia Lạ của Nhất Lai Quả không có sở hữu, nên Bổ Đặc Gia Lạ của Bất Hoàng Hướng cũng không có sở hữu. Vì Bổ Đặc Gia Lạ của A-La Hán Quả không có sở hữu, nên Bổ Đặc Gia Lạ của Độc Giác Hướng cũng không có sở hữu. Vì Bổ Đặc Gia Lạ của Độc Giác Hỏa không có sở hữu, nên Đại Bồ Tát cũng không có sở hữu. Vì Đại Bồ Tát không có sở hữu, nên Phật Đà Chánh Đặng Chánh Giác cũng không có sở hữu. Vì Phật Đà Chánh Đặng Chánh Giác không có sở hữu, nên Hư không cũng không có sở hữu. Vì Hư không không có sở hữu, nên Đại Thừa cũng không có sở hữu. Vì Đại Thừa không có sở hữu, nên Vô Số cũng không có sở hữu. Vì Vô Số không có sở hữu, nên Vô Lượng cũng không có sở hữu. Vì Vô Lượng không có sở hữu, nên Vô Biên cũng không có sở hữu. Vì Vô Biên không có sở hữu, nên tất cả Pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như vậy, nên nói Đại Thừa có thể bao trùng hết Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc bổ đặt da la của dự lưu hướng cho đến Phật Đà Chánh Đặng Chánh Giác, hoặc Hư không, Đại Thừa, Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên, tất cả Pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên Thanh Văn Thừa cũng không có sở hữu. Vì Thanh Văn Thừa không có sở hữu, nên Độc Giác Thừa cũng không có sở hữu. Vì Độc Giác Thừa không có sở hữu, nên Chánh Đặng Giác Thừa cũng không có sở hữu. Vì Chánh Đặng Giác Thừa không có sở hữu, nên Hư không cũng không có sở hữu. Vì Hư không không có sở hữu, nên Đại Thừa cũng không có sở hữu. Vì Đại Thừa không có sở hữu, nên Vô Số cũng không có sở hữu. Vì Vô Số không có sở hữu, nên Vô Lượng cũng không có sở hữu. Vì Vô Lượng không có sở hữu, nên Vô Biên cũng không có sở hữu. Vì Vô Biên không có sở hữu, nên tất cả Pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như vậy, nên nói Đại Thừa có thể bao trùm hết Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình. Vì sao? Thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc Thanh Văn Thừa, Độc Giác Thừa, Chánh Đặng Giác Thừa, hoặc Hư không, Đại Thừa, Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên, tất cả Pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy không có sở hữu, nên Bổ Đặc Già là của Thanh Văn Thừa cũng không có sở hữu. Vì Bổ Đặc Già là của Thanh Văn Thừa không có sở hữu, nên Bổ Đặc Già là của Độc Giác Thừa cũng không có sở hữu. Vì Bổ Đặc Già là của Độc Giác Thừa không có sở hữu, nên Bổ Đặc Già là của Chánh Đặng Giác Thừa cũng không có sở hữu. Vì Bổ Đặc Già là của Chánh Đặng Giác Thừa không có sở hữu, nên Hư không cũng không có sở hữu. Vì Hư không không có sở hữu, nên Đại Thừa cũng không có sở hữu. Vì Đại Thừa không có sở hữu, nên Vô Số cũng không có sở hữu. Vì Vô Số không có sở hữu, nên Vô Lượng cũng không có sở hữu. Vì Vô Lượng không có sở hữu, nên Vô Biên cũng không có sở hữu. Vì Vô Biên không có sở hữu, nên tất cả Pháp cũng không có sở hữu. Do ý nghĩa như vậy, nên nói Đại Thừa có thể bao trùng hết Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình. Vì sao? Hiện hiện. Vì ngã cho đến cái thấy, hoặc Bổ Đặc Già là của Thanh Văn Thừa, Độc Giác Thừa, Chánh Đặng Giác Thừa, hoặc Hư không, Đại Thừa, Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên, tất cả Pháp, tất cả đều không có sở hữu, chẳng thể nắm bắt được. Hiện hiện. Nên biết, như cảnh giới Niết Bàn có thể bao trùng sắp Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình, Đại Thừa cũng vậy, có thể bao trùng sắp Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình. Hiện hiện. Do nhân duyên này, cho nên nói, thì như Hư không có thể bao trùng sắp Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình, Đại Thừa cũng vậy có thể bao trùng sắp Vô Số, Vô Lượng, Vô Biên hữu tình. Lại nữa, Hiện hiện. Người nói, lại như Hư không, không đến, không đi, không trụ, có thể thấy, Đại Thừa cũng vậy, không đến, không đi, không trụ, có thể thấy. Đúng vậy. Đúng vậy. Đúng như lời ông nói. Vì sao? Hiện hiện. Vì tất cả Pháp không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Vì tất cả Pháp hoạt động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được. Hiện hiện. Sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Thọ, tưởng, hành, thức không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thọ, tưởng, hành, thức không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thọ, tưởng, hành, thức không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của thọ, tưởng, hành, thức không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thọ, tưởng, hành, thức không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Hiện hiện. Vì sắc, thọ, tưởng, hành, thức và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, hiện hiện. Nhãn xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của nhãn xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của nhãn xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của nhãn xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của nhãn xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì nhãn, nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Xác xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của xác xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của xác xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của xác xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của xác xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì xác thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Xác giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của xác giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của xác giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của xác giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tớng của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của xác giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì nhãn giới, xác giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Thanh giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thanh giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thanh giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của thanh giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của nhãn giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thanh giới cho đến các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì nhãn giới, thanh giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các họ do nhãn xúc làm duyên sanh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Tự tướng của tỉ giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của hương giới cho đến các họ do tỉ xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì tỉ giới, hương giới, tỉ thức giới và tỉ xúc cùng các họ do tỉ xúc làm duyên sanh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Thiệt giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các họ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thiệt giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của vị giới cho đến các họ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thiệt giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của vị giới cho đến các họ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của thiệt giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của vị giới cho đến các họ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thiệt giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của vị giới cho đến các họ do thiệt xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các họ do thiệt xúc làm duyên sanh ra và bản tánh, chân như, tự tấn, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Thân giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các họ do thân xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thân giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của xúc giới cho đến các họ do thân xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thân giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của xúc giới cho đến các họ do thân xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của thân giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của xúc giới cho đến các họ do thân xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thân giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của xúc giới cho đến các họ do thân xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì thân giới, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các họ do thân xúc làm duyên sanh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Ý giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các họ do ý xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của ý giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của Pháp giới cho đến các họ do ý xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của ý giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của Pháp giới cho đến các họ do ý xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của ý giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của Pháp giới cho đến các họ do ý xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của ý giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của Pháp giới cho đến các họ do ý xúc làm duyên sanh ra không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì ý giới, Pháp giới, và ý xúc cùng các họ do ý xúc làm duyên sanh ra và bản tánh, chân như, tự tấn, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Ý giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Thủy, hỏa, sông, sông, thức giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của địa giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thủy, hỏa, sông, sông, thức giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của địa giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thủy, hỏa, sông, sông, thức giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của địa giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của thủy, hỏa, sông, sông, thức giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của địa giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của thủy, hỏa, sông, sông, thức giới không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì địa, thủy, hỏa, sông, sông, thức giới và bản tánh, chân như, tự tấn, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Thánh đế khổ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thánh đế khổ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của thánh đế tập, diệt, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thánh đế khổ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của thánh đế tập, diệt, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của thánh đế khổ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tấn của thánh đế tập, diệt, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thánh đế khổ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của thánh đế tập, diệt, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì thánh đế khổ, tập, diệt, đạo và bản tánh, chân như, tự tấn, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Vô minh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Hành, thức, danh sách, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của vô minh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của vô minh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của vô minh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì vô minh, hành, thức, danh sách, luật sứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, đạo và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Chân như không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi xác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, cảnh giới bất tương nghị, cảnh giới hư không, cảnh giới đoạn, cảnh giới ly, cảnh giới diệt, cảnh giới vô tánh, cảnh giới vô tướng, cảnh giới vô tác, cảnh giới vô vi, cảnh giới an ổn, cảnh giới tịch tịnh, pháp định, pháp trụ, bổn vô, thật tế không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của chân như không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bản tánh của pháp giới cho đến thật tế không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của chân như không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, chân như của pháp giới cho đến thật tế không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của chân như không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tánh của pháp giới cho đến thật tế không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của chân như không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tướng của pháp giới cho đến thật tế không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì chân như cho đến thật tế và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Tự tánh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của cái sông nội không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bản tánh của cái sông ngoại cho đến cái sông sông tánh tự tánh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của cái sông nội không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, chân như của cái sông ngoại cho đến cái sông sông tánh tự tánh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của cái sông nội không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tánh của cái sông ngoại cho đến cái sông sông tánh tự tánh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của cái sông nội không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tướng của cái sông ngoại cho đến cái sông sông tánh tự tánh không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì cái sông nội cho đến cái sông không tánh tự tánh và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Bố thí Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của bố thí Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bản tánh của tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của bố thí Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, chân như của tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của bố thí Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tánh của tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tớng của bố thí Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tướng của tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì bố thí, tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã Ba-la-mật-đa và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Bốn tình lự không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bốn vô lượng, bốn định vô sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của bốn tình lự không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bản tánh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của bốn tình lự không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, chân như của bốn vô lượng, bốn định vô sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của bốn tình lự không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tánh của bốn vô lượng, bốn định vô sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tướng của bốn tình lự không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tướng của bốn vô lượng, bốn định vô sắc không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì bốn tình lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Lại nữa, thiện hiện. Bốn niệm trụ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Bản tánh của bốn niệm trụ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, bản tánh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Chân như của bốn niệm trụ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, chân như của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tánh của bốn niệm trụ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tánh của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Tự tớng của bốn niệm trụ không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ, tự tướng của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo không đến, không đi, cũng lại chẳng trụ. Vì sao? Thiện hiện. Vì bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoạt động, hoạt trụ, chẳng thể nắm bắt được. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện. Vì sao? Thiện hiện.