kinhdaibatnha (32)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 2 Quyển 32 7. Phẩm Dạy Bảo Trao Truyền 22 Thiện Hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của Pháp Môn Đà-la-Ni chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của Pháp Môn Tam-ma-địa chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của Pháp Môn Đà-la-Ni, hoặc hữu phiền não, vô phiền não của Pháp Môn Tam-ma-địa, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của Pháp Môn Đà-la-Ni và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của Pháp Môn Tam-ma-địa. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của Pháp Môn Đà-la-Ni là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của Pháp Môn Tam-ma-địa là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của Pháp Môn Đà-la-Ni chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của Pháp Môn Tam-ma-địa chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thế gian, suốt thế gian của Pháp Môn Đà-la-Ni, hoặc thế gian, suốt thế gian của Pháp Môn Tam-ma-địa, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, suốt thế gian của Pháp Môn Đà-la-Ni và cái danh thế gian, suốt thế gian của Pháp Môn Tam-ma-địa. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của Pháp Môn Đà-la-Ni là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của Pháp Môn Tam-ma-địa là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của Pháp Môn Đà-la-Ni chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của Pháp Môn Tam-ma-địa chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của Pháp Môn Đà-la-Ni, hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của Pháp Môn Tam-ma-địa, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của Pháp Môn Đà-la-Ni và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của Pháp Môn Tam-ma-địa. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của Pháp Môn Đà-la-Ni là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của Pháp Môn Tam-ma-địa là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc niết bàn của Pháp Môn Đà-la-Ni chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc niết bàn của Pháp Môn Tam-ma-địa chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thuộc sanh tử, thuộc niết bàn của Pháp Môn Đà-la-Ni, hoặc thuộc sanh tử, thuộc niết bàn của Pháp Môn Tam-ma-địa, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc niết bàn của Pháp Môn Đà-la-Ni và cái danh thuộc sanh tử, thuộc niết bàn của Pháp Môn Tam-ma-địa. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc niết bàn của Pháp Môn Đà-la-Ni là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc niết bàn của Pháp Môn Tam-ma-địa là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngươi lại quá nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của Pháp Môn Đà-la-Ni chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của Pháp Môn Tam-ma-địa chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của Pháp Môn Đà-la-Ni, hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của Pháp Môn Tam-ma-địa, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, cũng là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của Pháp Môn Đà-la-Ni và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của Pháp Môn Tam-ma-địa. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của Pháp Môn Đà-la-Ni là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của Pháp Môn Tam-ma-địa là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của Pháp Môn Đà-la-Ni chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của Pháp Môn Tam-ma-địa chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc khả đắc, bất khả đắc của Pháp Môn Đà-la-Ni, hoặc khả đắc, bất khả đắc của Pháp Môn Tam-ma-địa, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của Pháp Môn Đà-la-Ni và cái danh khả đắc, bất khả đắc của Pháp Môn Tam-ma-địa. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của Pháp Môn Đà-la-Ni là Đại Bồ-Tát, chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của Pháp Môn Tam-ma-địa là Đại Bồ-Tát? Lại nữa, thiện hiện. Người quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh bậc ly cấu, bậc phát quan, bậc dịm tuệ, bậc cực nan thắng, bậc khiện tiền, bậc viễn hành, bậc bất động, bậc thiện tuệ, bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Cụ thọ thiện hiện bạch, bạch thế tôn, hoặc bậc cực khỉ, hoặc bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh bậc cực khỉ và cái danh bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Hoặc thường, vô thường của bậc cực khỉ, hoặc thường, vô thường của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của bậc cực khỉ và cái danh thường, vô thường của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thường, hoặc vô thường của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc lạc, khổ của bậc cực khỉ, hoặc lạc, khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh lạc, khổ của bậc cực khỉ và cái danh lạc, khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tình, bất tình của bậc cực khỉ, hoặc tình, bất tình của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tình, bất tình của bậc cực khỉ và cái danh tình, bất tình của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tình, hoặc bất tình của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tình, hoặc bất tình của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh không, hoặc bất không của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc không, bất không của bậc cực khỉ, hoặc không, bất không của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của bậc cực khỉ và cái danh không, bất không của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh không, hoặc bất không của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh không, hoặc bất không của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tướng, vô tướng của bậc cực khỉ, hoặc hữu tướng, vô tướng của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tướng, vô tướng của bậc cực khỉ và cái danh hữu tướng, vô tướng của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bậc cực khỉ, hoặc hữu nguyện, vô nguyện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bậc cực khỉ và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc cực khỉ, hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc cực khỉ và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc viễn ly, bất viễn ly của bậc cực khỉ, hoặc viễn ly, bất viễn ly của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh viễn ly, bất viễn ly của bậc cực khỉ và cái danh viễn ly, bất viễn ly của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu vi, vô vi của bậc cực khỉ, hoặc hữu vi, vô vi của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu vi, vô vi của bậc cực khỉ và cái danh hữu vi, vô vi của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Hiện hiện, ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn, hoặc hữu lậu, vô lậu của bậc cực khỉ, hoặc hữu lậu, vô lậu của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu lậu, vô lậu của bậc cực khỉ và cái danh hữu lậu, vô lậu của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu lậu, hoặc vô lậu của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Hiện hiện, ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh xanh, hoặc gì của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh xanh, hoặc gì của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn, hoặc xanh, gì của bậc cực khỉ, hoặc xanh, gì của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt ráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh xanh, gì của bậc cực khỉ và cái danh xanh, gì của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh xanh, hoặc gì của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh xanh, hoặc gì của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thiện, phi thiện của bậc cực khỉ, hoặc thiện, phi thiện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt cáo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của bậc cực khỉ và cái danh thiện, phi thiện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tội, vô tội của bậc cực khỉ, hoặc hữu tội, vô tội của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu tội, vô tội của bậc cực khỉ và cái danh hữu tội, vô tội của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bậc cực khỉ, hoặc hữu phiền não, vô phiền não của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bậc cực khỉ và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thế gian, suốt thế gian của bậc cực khỉ, hoặc thế gian, suốt thế gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thế gian, suốt thế gian của bậc cực khỉ và cái danh thế gian, suốt thế gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễn, hoặc thanh tịnh của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, chính cái danh tạp nhiễn, hoặc thanh tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tạp nhiễn, thanh tịnh của bậc cực khỉ, hoặc tạp nhiễn, thanh tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễn, thanh tịnh của bậc cực khỉ và cái danh tạp nhiễn, thanh tịnh của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Hoặc thuộc thanh tử, thuộc nhiết bàn của bậc cực khỉ, hoặc thuộc thanh tử, thuộc nhiết bàn của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc thanh tử, thuộc nhiết bàn của bậc cực khỉ và cái danh thuộc thanh tử, thuộc nhiết bàn của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh thuộc thanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thuộc thanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn. Hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc cực khỉ, hoặc tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc cực khỉ và cái danh tại nội, tại ngoại, tại lưỡng gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tại nội, tại ngoại, hoặc tại lưỡng gian của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Thiện hiện. Ngưi lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc cực khỉ chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc khả đắc, bất khả đắc của bậc cực khỉ, hoặc khả đắc, bất khả đắc của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của bậc cực khỉ và cái danh khả đắc, bất khả đắc của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc cực khỉ là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của bậc ly cấu cho đến bậc Pháp Vân là Đại Bồ-Tát? Lại nữa, Thiên Hiện Người quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh 5 loại mắt chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh 6 phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Cụ Thọ Thiên Hiện Bạch, Bạch Thế Tôn Hoặc 5 loại mắt, hoặc 6 phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh 5 loại mắt và cái danh 6 phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh 5 loại mắt là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh 6 phép thần thông là Đại Bồ-Tát? Thiên Hiện Người lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 5 loại mắt chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 6 phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thường, vô thường của 5 loại mắt, hoặc thường, vô thường của 6 phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thường, vô thường của 5 loại mắt và cái danh thường, vô thường của 6 phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 5 loại mắt là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh thường, hoặc vô thường của 6 phép thần thông là Đại Bồ-Tát? Thiên Hiện Người lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 5 loại mắt chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 6 phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc là, khổ của 5 loại mắt, hoặc là, khổ của 6 phép thần thông, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh lạc, khổ của 5 loại mắt và cái danh lạc, khổ của 6 phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 5 loại mắt là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 6 phép thần thông là Đại Bồ-Tát? Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 5 loại mắt là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh lạc, hoặc khổ của 6 phép thần thông là Đại Bồ-Tát? Thiên Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 5 loại mắt chẳng phải là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 6 phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ-Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tình, bất tình của 5 loại mắt, hoặc tình, bất tình của 6 phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, hướng là có cái danh tình, bất tình của 5 loại mắt và cái danh tình, bất tình của 6 phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 5 loại mắt là Đại Bồ-Tát, 9 cái danh tình, hoặc bất tình của 6 phép thần thông là Đại Bồ-Tát? Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Thiên Hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu nguyện, vô nguyện của năm loại mắt, hoặc hữu nguyện, vô nguyện của sáu phép thần thông, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu nguyện, vô nguyện của năm loại mắt và cái danh hữu nguyện, vô nguyện của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiên Hiện Tại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu nguyện, hoặc vô nguyện của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của năm loại mắt, hoặc tịch tịnh, bất tịch tịnh của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, cũng là có cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của năm loại mắt và cái danh tịch tịnh, bất tịch tịnh của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh tịch tịnh, hoặc bất tịch tịnh của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh viễn ly, hoặc bất viễn ly của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu vi, hoặc vô vi của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thiện, phi thiện của năm loại mắt, hoặc thiện, phi thiện của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thiện, phi thiện của năm loại mắt và cái danh thiện, phi thiện của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh thiện, hoặc phi thiện của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tội, vô tội của năm loại mắt, hoặc hữu tội, vô tội của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh hữu tội, vô tội của năm loại mắt và cái danh hữu tội, vô tội của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tội, hoặc vô tội của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu phiền não, vô phiền não của năm loại mắt, hoặc hữu phiền não, vô phiền não của sáu phép thần thông, đốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu phiền não, vô phiền não của năm loại mắt và cái danh hữu phiền não, vô phiền não của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu phiền não, hoặc vô phiền não của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Nguy lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thế gian, hoặc suốt thế gian của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Bạch Thế Tôn Thiện hiện Nguy lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của năm loại mắt, hoặc tạp nhiễm, thanh tịnh của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của năm loại mắt và cái danh tạp nhiễm, thanh tịnh của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh tạp nhiễm, hoặc thanh tịnh của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Hiện hiện, người lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của năm loại mắt, hoặc thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của năm loại mắt và cái danh thuộc sanh tử, thuộc nhiết bàn của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh thuộc sanh tử, hoặc thuộc nhiết bàn của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh tại nội, tại ngoài, hoặc tại lưỡng gian của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh tại nội, tại ngoài, hoặc tại lưỡng gian của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tại nội, tại ngoài, tại lưỡng gian của năm loại mắt, hoặc tại nội, tại ngoài, tại lưỡng gian của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh tại nội, tại ngoài, tại lưỡng gian của năm loại mắt và cái danh tại nội, tại ngoài, tại lưỡng gian của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh tại nội, tại ngoài, hoặc tại lưỡng gian của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh tại nội, tại ngoài, hoặc tại lưỡng gian của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Người lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của năm loại mắt chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sáu phép thần thông chẳng phải là Đại Bồ Tát? Hoặc khả đắc, bất khả đắc của năm loại mắt, hoặc khả đắc, bất khả đắc của sáu phép thần thông, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh khả đắc, bất khả đắc của năm loại mắt và cái danh khả đắc, bất khả đắc của sáu phép thần thông. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của năm loại mắt là Đại Bồ Tát, chính cái danh khả đắc, hoặc bất khả đắc của sáu phép thần thông là Đại Bồ Tát? Lại nữa, thiên hiện. Người quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Cụ thọ thiên hiện bạch, bạch thế tôn. Hoặc mười lực của Phật, hoặc bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh mười lực của Phật và cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, chính cái danh bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Thiên hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch thế tôn. Hoặc thường, vô thường của mười lực của Phật, hoặc thường, vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh thường, vô thường của mười lực của Phật và cái danh thường, vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh thường, hoặc vô thường của mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, chính cái danh thường, hoặc vô thường của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc khổ của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh lạc, hoặc khổ của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là chính cái danh lạc, hoặc vô ngã của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, chính cái danh lạc, hoặc vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc ngã, vô ngã của mười lực của Phật, hoặc ngã, vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh ngã, vô ngã của mười lực của Phật và cái danh ngã, vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh ngã, hoặc vô ngã của mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, 9 cái danh ngã, hoặc vô ngã của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Hiện hiện, ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, 9 cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc tịnh, bất tịnh của mười lực của Phật, hoặc tịnh, bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh tịnh, bất tịnh của mười lực của Phật và cái danh tịnh, bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, 9 cái danh tịnh, hoặc bất tịnh của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Thiện hiện Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh không, hoặc bất không của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, 9 cái danh không, hoặc bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc không, bất không của mười lực của Phật, hoặc không, bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, huống là có cái danh không, bất không của mười lực của Phật và cái danh không, bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là 9 cái danh không, hoặc bất không của mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, 9 cái danh không, hoặc bất không của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát? Thiện hiện. Ngư lại quán nghĩa nào mà nói là 9 cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của mười lực của Phật chẳng phải là Đại Bồ Tát, 9 cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng chẳng phải là Đại Bồ Tát? Bạch Thế Tôn Hoặc hữu tướng, vô tướng của mười lực của Phật, hoặc hữu tướng, vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng, rốt tráo còn chẳng thể nắm bắt được, vì tánh chẳng có, húng là có cái danh hữu tướng, vô tướng của mười lực của Phật và cái danh hữu tướng, vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng. Các danh này đã chẳng có, thì tại sao có thể nói là chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của mười lực của Phật là Đại Bồ Tát, chính cái danh hữu tướng, hoặc vô tướng của bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng là Đại Bồ Tát?