kinhdaibatnha (304)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 13, Quyển 304, Ích Lợt Phẩm Ma Sự 02 Lại nữa, Thiện Hiện Người thuyết Pháp đối với sáu phép Ba La Mật Đa có phương tiện thiện xảo, còn người nghe Pháp đối với sáu phép Ba La Mật Đa không có phương tiện thiện xảo, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, nên viết đó là Ma Sự của Bồ Tát. Lại nữa, Thiện Hiện Người nghe Pháp đối với sáu phép Ba La Mật Đa có phương tiện thiện xảo, còn người thuyết Pháp đối với sáu phép Ba La Mật Đa không có phương tiện thiện xảo, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, nên viết đó là Ma Sự của Bồ Tát. Lại nữa, Thiện Hiện Người thuyết Pháp đã chứng đắc Đà-La-Ni, còn người nghe Pháp chưa chứng đắc Đà-La-Ni, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, nên viết đó là Ma Sự của Bồ Tát. Lại nữa, Thiện Hiện Người thuyết Pháp đã chứng đắc Đà-La-Ni, còn người nghe Pháp chưa chứng đắc Đà-La-Ni, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, nên viết đó là Ma Sự của Bồ Tát. Lại nữa, Thiện Hiện Người thuyết Pháp muốn cung kính sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, còn người nghe Pháp chẳng muốn cung kính sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, phỏ trì, đọc tụng, tu tập Bát Nhã Ba La Mật Đa sâu xa, nên viết đó là Ma Sự của Bồ Tát. Lại nữa, Thiện Hiện Người thuyết Pháp đã lìa tham dục, sân nhuế, hôn trầm, thủy miên, trẫu hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp, hòa hợp Lời nói, đối với thân ấy, người nên xuyên năng tinh tấn để mau hết sự khổ mà nhập Niết Bàn, vì lý do gì mà lưu lại biển lớn sanh tử, chịu trăm ngàn việc khổ khó nhẫn để cầu đạt đến quả vị giác ngộ cao tột thì người ấy, do lời nói này, nên đối với việc sao chết, họ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói Kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa. Sâu xa chẳng được hoàn tất, nên biết đó là ma sự của Bồ Tát. Lại nữa, thiện hiện. Lượng quan, trời cực quan tình, khen nợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời tình, trời thiểu tình, trời vô lường tình, trời biến tình, khen nợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời quảng, trời thiểu quảng, trời vô lường quảng, trời quảng quả, khen nợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi trời vô phiền, trời vô nhiệt, trời thiện hiện, trời thiện kiến, trời sát cứu cánh. Khen nợi các việc thù thắng vi diệu ở cõi không vô biên xứ, thức vô biên xứ, vô sở hữu xứ, phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhưng đó lại nói, tuy ở dục giới, thọ các dục lạc, ở sát giới thọ cái vui tịnh lự, ở vô sát giới thọ cái vui tịch định nhưng chúng đều là pháp vô thường, khổ, không, vô ngã, bất tịnh, biến hoại, là pháp tận diệt, pháp tàn tạ, pháp xa liệt, pháp hủy diệt. Đối với thân này, ngươi cần gì tinh tấn, chỉ thủ quả dự lưu, hoặc quả nhất lai, hoặc quả bất hoàng, hoặc quả A-la-hán, hoặc quả vị độc giác để nhập niết bàn rốt tráo an lạc, chứ không cần gì phải ở trong cõi sanh tử luân hồi lâu xa, vì người khác mà chịu các khổ não vô ích, để cầu đạt đến quả vị giác ngộ cao tột, người ấy do lời nói này, đối với việc sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói Kinh bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng được hoàn tất thì nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp một thân không hệ lụy, vô ngại tự tại, còn người nghe Pháp thì liên hệ nhiều người bị kéo níu buộc tràn, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người nghe Pháp một thân không hệ lụy, vô ngại tự tại, còn người nói Pháp thì liên hệ nhiều người bị kéo níu buộc tràn, hai bên chẳng hòa hợp, chẳng thành sự nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp thì chẳng ưa số đông tụ tập, còn người nghe thì thích ở chỗ đông, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người nghe Pháp thì chẳng ưa số đông tụ tập, còn người nói Pháp lại thích ở đám đông tụ tập, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp thì muốn khiến người nghe đối với việc làm của mình, đều phải tùy hỷ tán trợ, nhưng người nghe lại chẳng theo ý muốn đó, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người nghe Pháp thì muốn đối với các việc làm của người thuyết Pháp đều tùy hỷ tán trợ, nhưng người thuyết Pháp thì chẳng tùy thuận ý muốn ấy, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp thì vì tài lợi nên muốn vì người mà nói bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, lại muốn khiến kẻ ấy sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, nhưng người nghe Pháp biết việc làm ấy mà chẳng muốn làm theo, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Hiện. Hiện. Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp thì ưa thích phương khác, chống nguy hiểm đến thân mạng, còn người nghe lại sợ mất thân mạng, chẳng dám theo đến, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp thì ưa thích phương khác, chống nguy hiểm đến thân mạng, còn người thuyết Pháp sợ mất thân mạng, chẳng muốn đi cùng, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp ưa thích phương khác, chống thiếu thức ăn uống, còn người nghe Pháp lại lo nơi chi gian khổ, chẳng muốn đi theo, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người nghe Pháp ưa thích phương khác, chống thiếu thức ăn uống, còn người thuyết Pháp thì lo nơi ấy gian khổ, nên chẳng cùng đi, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp ưa thích phương khác, chống giàu có an vui, người nghe Pháp muốn đi theo, khi ấy người nói Pháp phương tiện dậy, người tuy vì lợi muốn đi theo ta, nhưng người đến nơi ấy chắc gì vừa ý, nên suy nghĩ kỹ đi, về sau chớ hối hận. Khi ấy, người nghe Pháp nghe rồi nghĩ, người ấy chẳng muốn ta cùng đi, nếu cố đi theo thì chắc gì được nghe Pháp, do nhân duyên này nên chẳng theo người ấy, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp muốn đến phương khác, mà con đường sẽ đi qua là chống đồng hoang đầy hiểm nạn, có nhiều nỗi sợ về giặc cướp, nỗi sợ về chiên trà la, và các nỗi sợ khác như thợ săn, thú dữ, rắn độc v.v., người nghe Pháp muốn đi theo. Khi ấy, người thuyết Pháp phương tiện dậy, này người vì sao không có việc gì mà theo ta, muốn đi qua nơi có nhiều hiểm nạn như thế. Nên suy nghĩ chính chắn, về sao chớ hối hận. Khi ấy, người nghe Pháp nghe xong nghĩ, người này chẳng muốn ta đi theo, nếu cố đi theo thì chắc gì được nghe Pháp, do nhân duyên này chẳng đi theo người ấy, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Người thuyết Pháp có nhiều thí chủ thường đi theo, người nghe Pháp đến thịnh nói bát nhã Ba-la-mật-đa, bị trở ngại không rảnh để nói liền được, người nghe sanh cơ hiểm, sau đó có nói nhưng chẳng chịu nghe, hai bên chẳng hòa hợp, nên việc nói, nghe, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Có các ác ma giả dạng bí sô đến chỗ Bồ-Tát tìm cách phá hoại, khiến đối với kinh bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói được. Khi ấy, cụ thọ thiện hiện bạch Phật, bạch Thế Tôn. Tại sao ác ma giả dạng bí sô đến chỗ Bồ-Tát tìm cách phá hoại, khiến đối với kinh bát nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói được. Phật dạy, này thiện hiện. Có các ác ma giả dạng bí sô đến chỗ Bồ-Tát tìm cách phá hoại, khiến vị ấy nhảm chán bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa. Ác ma nói thế này, người đã tu tập đọc tụng kinh biển vô tướng chẳng phải là chân bác nhã Ba-la-mật-đa, ta đã tu tập, đọc tụng kinh biển hữu tướng là chân bác nhã Ba-la-mật-đa. Khi nghe nói lời như thế, có các Bồ-Tát chưa được thọ ký đối với bác nhã Ba-la-mật-đa sanh nghi hoặc, do vị nghi hoặc nên đối với bác nhã Ba-la-mật-đa sanh nhảm chán, do nhảm chán liền bỏ việc sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Có các ác ma giải dạng bí sô đến chỗ Bồ-Tát, nói với Bồ-Tát, nếu các Bồ-Tát tu hành bác nhã Ba-la-mật-đa này, chỉ chứng thực tế của quả dự lưu, hoặc quả nhất lai, hoặc quả bất hoàng, hoặc quả A-la-háng, hoặc quả vị độc giác, chẳng bao giờ có thể đắc Phật quả cao tột, thì vì cớ gì đối với bác nhã này nhọc công vô ích. Bồ-Tát nghe rồi chẳng sao chép, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Khi nói, nghe bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều ma sự làm trở ngại, Bồ-Tát phải tỉnh giác để xa lánh. Khi ấy, cụ thọ thiện hiện bạch Phật, bạch Thế Tôn. Những gì là ma sự làm trở ngại mà Bồ-Tát phải tỉnh giác để xa lánh? Phật dạy, này thiện hiện. Khi nói, nghe bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều bác nhã, tình lự, tinh tấn, an nhẫn, tình giới, bổ thí Ba-la-mật-đa tương tự là ma sự gây trở ngại, Bồ-Tát phải nên tỉnh giác để xa lánh. Lại nữa, thiện hiện. Khi nói, nghe bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều Pháp không nội, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không nội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không trọng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh tương. Tợ là ma sự gây trở ngại, Bồ-Tát phải nên tỉnh giác để xa lánh. Lại nữa, thiện hiện. Khi nói, nghe bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa có nhiều chân như Pháp giới, Pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị tương tợ là ma sự gây trở ngại, Bồ-Tát phải tỉnh giác để xa lánh. Lại nữa, thiện hiện. Khi nói, nghe v... v... Nói Pháp ấy rồi, nói với Bồ-Tát, này đại sĩ. Nên biết, phải nương vào Pháp này tinh cận tu học thủ quả dự lưu, hoặc quả nhất lai, hoặc quả bất hoàng, hoặc quả A-la-hán, hoặc quả vị độc giác, xa liệt tất cả sanh, lão, bệnh, tử, cần gì quả vị giác ngộ cao tột. Đó là ma sự gây trở ngại bác nhã, Bồ-Tát phải tỉnh giác để xa lánh. Lại nữa, thiện hiện. Có các ác ma giả dạng bí sô oai nghi đỉnh đạt, hình mạo đoan nghiêm, Bồ-Tát thấy họ tâm sanh ái trước, do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe hỏi, sao chết, hỏi trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Có các ác ma giả dạng làm vật, thân toàn màu vàng, hào quan một tầm, đầy đủ 32 tướng đại trượng phu, 80 vẻ đẹp để tự trang nghiêm, Bồ-Tát thấy rồi sanh tâm ái trước, do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe hỏi, sao chết, hỏi trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Có các ác ma hóa làm hình vật, có bí sô vây quanh, tuyên nói pháp yếu. Bồ-Tát thấy rồi tâm sanh ái trước, nên nghĩ thế này, ta nguyện đời vị lai cũng sẽ như thế, do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe, hỏi, sao chết, hỏi trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Lại nữa, thiện hiện. Có các ác ma hóa làm hình đại Bồ-Tát hoặc trăm, hoặc ngàn cho đến vô lượng, hành bố thí Ba-la-mật-đa, hoặc hành tịnh giới, an nhẫn, tinh tấn, tịnh lự, bác nhã Ba-la-mật-đa. Bồ-Tát thấy vậy, tâm sanh ái trước, do đó tổn giảm trí nhất thiết trí, nên việc nghe, hỏi, sao chết, hỏi trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thành, nên biết đó là ma sự của Bồ-Tát. Vì sao? Vì ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, sát không có sở hữu, thọ, tưởng, hành, thức không có sở hữu. Nếu trong Pháp ấy, sát không sở hữu, thọ, tưởng, hành, thức không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa nhãn phứ không sở hữu, nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý phứ không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy nhãn phứ không sở hữu, nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý phứ không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa sắc xứ không sở hữu, thanh, hương, vị, xúc, Pháp xứ không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy sắc xứ không sở hữu, thanh, hương, vị, xúc, Pháp xứ không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa nhãn giới không sở hữu, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy nhãn giới không sở hữu, sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa nhãn giới không sở hữu, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy nhãn giới không sở hữu, sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tỉ giới không sở hữu, hương giới, tỉ thức giới và tỉ xúc cùng các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy tỉ giới không sở hữu, hương giới cho đến các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tỉ giới không sở hữu, hương giới, tỉ thức giới và tỉ xúc cùng các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy tỉ giới không sở hữu, hương giới cho đến các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa thân giớc sở hữu, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy thân giới không sở hữu, xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ý giới không sở hữu, Pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy ý giới không sở hữu, Pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ý giới không sở hữu, Thủy, Hỏa, Phòng, Không, Thức giới không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy ý giới không sở hữu, Thủy, Hỏa, Phòng, Không, Thức giới không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa vô minh không sở hữu, Hành, Thức, Danh sắc, Lục sứ, Xuất, Thọ, Ái, Thủ, Hữu, Sanh, Lão tử, Sầu, Thang, Khổ, Ưu, Não không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy vô minh không sở hữu, Hành cho đến Lão tử, Sầu, Thang, Khổ, Ưu, Não không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa bố thí Ba-la-mật-đa không sở hữu, Tịnh Giới, An Nhẫn, Tinh Tấn, Tịnh Lự, bác nhã Ba-la-mật-đa không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy bố thí Ba-la-mật-đa không sở hữu, Tịnh Giới cho đến bác nhã Ba-la-mật-đa không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ-Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa Pháp không đội không sở hữu, Pháp không ngoại, Pháp không đội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không trốt cáo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh của. Không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy Pháp không đội không sở hữu, Pháp không ngoại cho đến Pháp không không tánh tự tánh không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chân như không sở hữu, Pháp giới, Pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đội khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định Pháp, trụ Pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nhi không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy chân như không sở hữu, Pháp giới cho đến cảnh giới bất tư nhi không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa thánh đế khổ không sở hữu, thánh đế tập, diệt, đạo không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy thánh đế khổ không sở hữu, thánh đế tập, diệt, đạo không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa bốn tịnh lự không sở hữu, bốn vô lượng, bốn định vô sắc không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy bốn tịnh lự không sở hữu, bốn vô lượng, bốn định vô sắc không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tám giải thoát không sở hữu, tám thắng xứ, chính định thứ đệ, mười biến phứ không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy tám giải thoát không sở hữu, tám thắng xứ, chính định thứ đệ, mười biến phứ không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa bốn niệm trụ không sở hữu, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đặng giác, tám chi thánh đạo không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy bốn niệm trụ không sở hữu, bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa Pháp môn giải thoát không không sở hữu, Pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy Pháp môn giải thoát không không sở hữu, Pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa 10 địa Bồ Tát không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy 10 địa Bồ Tát không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa 5 loại mắt không sở hữu, 6 phép thần thông không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy 5 loại mắt không sở hữu, 6 phép thần thông không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa 10 lực Phật không sở hữu, 4 điều không sợ, 4 sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xã, 18 Pháp Phật bất cộng không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy 10 lực Phật không sở hữu, 4 điều không sợ cho đến 18 Pháp Phật bất cộng không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa Pháp không quên mất không sở hữu, tánh luôn luôn xả không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy Pháp không quên mất không sở hữu, tánh luôn luôn xả không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa trí nhất thiết không sở hữu, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy trí nhất thiết không sở hữu, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tất cả Pháp Môn Đà-la-ni không sở hữu, tất cả Pháp Môn Tam-ma-địa không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy tất cả Pháp Môn Đà-la-ni không sở hữu, tất cả Pháp Môn Tam-ma-địa không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa quả dự lưu không sở hữu, quả nhất lai, bất hoàng, A-la-hán không sở hữu. Nếu trong Pháp ấy quả dự lưu không sở hữu, quả nhất lai, bất hoàng, A-la-hán không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa quả vị độc giác không sở hữu, nếu trong Pháp ấy quả vị độc giác không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tất cả hành đại Bồ Tát không sở hữu, nếu trong Pháp ấy tất cả hành đại Bồ Tát không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Này thiện hiện! Ở trong bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa quả vị giác ngộ cao tột của chiêu Phật cũng không sở hữu, nếu trong Pháp ấy quả vị giác ngộ cao tột của chiêu Phật cũng không sở hữu thì trong Pháp ấy Phật cũng không sở hữu, Bồ Tát, Thanh Văn và các độc giác cũng không sở hữu. Vì sao? Vì tự tánh của tất cả Pháp là không. Lại nữa, thiện hiện! Nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân trụ Bồ Tát thừa, khi nghe, hỏi, sao chép, thọ trị, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ấy, có nhiều sự trở ngại và tai hại sinh khởi, khiến người ít phước chẳng thành tựu được việc ấy. Như châu Thiện Bộ có các châu Báu, Phệ Lưu Ly, Loa Bối, Ngọc Bích, Sang Hô, Thạch Tạng, Ma Ni, Chân Châu, Đế Thanh, Đại Thanh, Vàng, Bạc V, V, có nhiều giặc cướp cản trở gây hại nên các người bạc phước cầu chẳng thể được. Bảo châu vô giá bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa cũng như vậy, những người ít phước khi nghe, hỏi V, V, có nhiều ác ma làm trở ngại. Cụ thọ thiện hiện liền Bạch Phật, Bạch Thế Tôn. Đúng vậy! Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa như các loại châu Báu Phệ Lưu Ly V, V, ở châu Thiện Bộ có nhiều trở ngại, những người bạc phước cầu chẳng thể được. Các thiện nam tử, thiện nữ nhân trụ Bồ Tát Thừa, vì ít phước đức nên khi nghe, hỏi V, V, có nhiều trở ngại, tùy có ưa thích mà chẳng thể thành tựu. Vì sao? Vì có người ngu si bị ma sai khiến, nên khi thiện nam tử, thiện nữ nhân trụ Bồ Tát Thừa nghe, hỏi V, V, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ấy thì gây trở ngại. Bạch Thế Tôn Kẻ ngu si ấy, tuệ giác kém cõi, tự mình chẳng nghe, hỏi V, V, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa, lại ưa ngăn cản kẻ khác nghe, hỏi V, V, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa. Bạch Thế Tôn Kẻ ngu si khi chẳng ưa pháp lớn, đối với kinh điển Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tự mình chẳng ưa nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói, đối với người khác khi họ nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ấy lại gây trở ngại. Phật dạy, này thiện hiện! Đúng vậy! Đúng vậy! Có người ngu si bị ma sai khiến, chưa trồng căng lành, phước tuệ kén cõi, chưa ở chỗ Phật phát nguyện rộng lớn, chưa được các thiện hữu nhiếp thọ, nên đối với kinh điển Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa tự mình chẳng thể nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói, và khi các thiện nam tử, thiện nữ nhân tân học đại thừa nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ấy thì gây trở ngại. Này thiện hiện, vào đời tương lai có thiện nam tử, thiện nữ nhân tuệ giác kén cõi, căng lành ít ỏi, đối với công đức to lớn của các như lai tâm chẳng ưa thích, nên tự mình đối với kinh điển Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa chẳng thể nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, đồng nói, trái lại ưa ngăn cảnh người khác nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa. Lại nữa, thiện hiện, có các thiện nam tử, thiện nữ nhân trụ Bồ Tát thường khi nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ấy có nhiều ma sự. Này thiện hiện, nếu thiện nam tử, thiện nữ nhân khi nghe, hỏi, sao chết, thọ trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, vì người diễn nói kinh Bác nhã Ba-la-mật-đa sâu xa ấy không có các ma sự, lại có thể viên mạng Bác nhã, tình lự, tinh tấn, an nhẫn, tình giới, bổ thí Ba-la-mật-đa, lại có thể viên mạng Pháp không nội, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nghĩa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không không, Pháp không không, Pháp không không, Pháp không không, Pháp không không, Pháp không Pháp không rốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đổi khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không cộng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh, lại có thể viên mạng chân như Pháp giới, Pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tư nghì, lại có thể viên mạng thánh đế khổ, thánh đế tập, diệt, đạo, lại có thể viên mạng 4 tịnh lự, 4 vô lượng, 4 định vô sắc, lại có thể viên mạng 8 giải thoát, 8 thắng sướng, 9 định thứ đệ, 10 biến sướng, lại có thể viên mạng 4 niệm trụ, 4 chánh đoạn, 4 thần túc, 5 căng, 5 lực, 7 chi đẳng giác, 8 chi thánh đạo, lại có thể viên mạng pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, lại có thể viên mạng 10 điệu Bồ Tát, lại có thể viên mạng 5 loại mắt, 6 phép thần thông, lại có thể viên mạng 10 lực Phật, 4 điều không sợ, 4 sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xã, 18 pháp Phật bất cộng, lại có thể viên mạng pháp không quên mất, tánh luôn luôn xã, lại có thể viên mạng trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, lại có thể viên mạng tất cả pháp môn Đà La Nhi, tất cả pháp môn Ta Ma Địa, lại có thể viên mạng tất cả hành đại Bồ Tát. Lại có thể viên mạng quả vị giác ngộ cao tột của chiêu Phật thi này thiện hiện. Nên biết, đó đều do sức quai thần của Phật gia hộ các thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, khiến cho họ khi nghe, hỏi, sao chết, họ thị, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy, mà sự không khởi, lại khiến viên mạng Bát Nhã, tình lựu, tinh tấn, an nhẫn, tình giới, bổ thí Ba-La-Mật-Đa, lại khiến viên mạng pháp không nội, pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi. Pháp không vô vi, pháp không rốt tráo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh. Lại khiến viên mạng Chân Như, pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tiêu nghì, lại khiến viên mạng Thánh Đế Khổ, Thánh Đế Tập, Diệt, Đạo, lại khiến viên mạng Bốn Tình Lự, Bốn Vô Lượng, Bốn Định Vô Sắc, lại khiến viên mạng Tám Giải Thoát, Tám Tháng Xứ, Chiến Định Thứ Đệ, Mười Biến Xứ, lại khiến viên mạng Bốn Niệm Trụ, Bốn Chánh Đoạn, Bốn Năm Lực, Bảy Chi Đặng Giác, Tám Chi Thánh Đạo, lại khiến viên mạng Pháp Môn Giải Thoát Không, Pháp Môn Giải Thoát Vô Tướng, Vô Nguyện, lại khiến viên mạng Mười Địa Bồ Tát, lại khiến viên mạng Năm Loại Mắt, Sáu Phép Thần Thông, lại khiến viên mạng Mười Lực Phật, Bốn Điều Không Sợ, Bốn Sự Hiểu Biết Thông Suốt, Đại Từ, Đại Bi, Đại Hỷ, Đại Phả, Mười Tám Pháp Phật Bất Cộng, lại khiến viên mạng Pháp Không Quên Mất, Tánh Luôn Luôn Phả, lại khiến viên mạng Trí Nhất Thiết, Trí Đ lại khiến viên mạng tất cả Pháp Môn Đà La Nhi, tất cả Pháp Môn Tam Ma Địa, lại khiến viên mạng tất cả Hành Đại Bồ Tát, lại khiến viên mạng Quả Vị Giác Ngộ Cao Tổ Của Chiêu Phật Lại nữa, thiện hiện, tất cả như Lai ứng chánh đẳng giác trong mười phương thế giới vì các hữu tình, hiện đang thuyết Pháp cũng dùng thần lực gia hộ các thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, khiến họ khi nghe, hỏi, sao chết, thòi trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh bát nhạc ba la mật đa sâu xa ấy không có các ma sự. Này thiện hiện, tất cả chúng Đại Bồ Tát ở địa vị bất thối chuyển trong mười phương thế giới cũng dùng thần lực gia hộ các thiện nam tử, thiện nữ nhân ấy, khiến họ khi nghe, hỏi, sao chết, thòi trì, đọc tụng, tu tập, tư duy, diễn nói kinh bát nhạc ba la mật đa sâu xa ấy không có các ma sự.