kinhdaibatnha (305)

Kinh Đại Bát Nhã Ba La Mật Đa Tập 13, Quyển 305 XLI Phẩm Phật Mẫu 01 Phật dạy, này thiện hiện. Thí nhiên người mẹ sanh và nuôi dưỡng các con, hoặc 5, hoặc 10, 20, 30, 40, 50, hoặc trăm, hoặc ngàn đứa. Người mẹ bị bệnh, các con đều cùng nhau hết lòng tìm cầu thuốc thang điều trị, họ nghĩ thế này, làm sao cho mẹ ta được lành bệnh, sống lâu an lạc, thân không cát khổ, tâm chẳng sầu lo. Bây giờ, các người con tạo phương tiện, hoặc tìm cầu phương tiện an lạc, che chở, bảo vệ cho mẹ, không để mũi mông, ruồi nhặn, rắn rít, lạnh nóng, đói khát xúc chạm gây phiền bực. Lại dùng đủ các món thượng diệu cung kính cúng dường và nghĩ, mẹ ta thương yêu sanh ra và nuôi dưỡng chúng ta, chỉ dạy các sự việc ở đời, chúng ta không báo ơn mẹ sao được. Này thiện hiện! Như Lai ứng chánh đẳng giác cũng như thế, thường dùng Phật nhãn quán xem hộ niệm Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa. Vì sao? Này thiện hiện! Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa có công năng phát sanh tất cả Phật Pháp cho chúng ta, có công năng chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian, tất cả như Lai ứng chánh đẳng giác hiện đang thuyết Pháp ở mười phương thế giới, cũng dùng Phật nhãn quán xem hộ niệm Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa. Vì sao? Này thiện hiện! Vì Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa có công năng phát sanh tất cả công đức của chư Phật, có công năng chỉ bày thật tướng các Pháp thế gian, do nhân duyên này, chư Phật của chúng ta thường dùng Phật nhãn quán xem hộ niệm Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa, vì báo trả ơn này nên không hề tạm bỏ. Vì sao? Này thiện hiện! Vì tất cả như Lai ứng chánh đẳng giác, Bát Nhã, tịnh lự, tinh tấn, an nhẫn, tịnh giới, bổ thí Ba-La-Mật-Đa đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh, tất cả Pháp không nội, Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nhỉa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt tráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không đội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả, Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không không tánh tự tánh đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh, tất cả chân như Pháp giới, Pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi xác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghi, đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả thánh đế khổ, thánh đế tập, diệt, đạo đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả bốn tình lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả tám giải thoát, tám thắng xứ, chính định thứ đệ, mười biến xứ đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả bốn niệm trụ, bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đ đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả mười địa Bồ-Tát đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả năm loại mắt, sáu vết thần thông đều do Bát Nhã-Ba-La-Mật-Đa sâu xa ấy mà được xuất sanh. Tất cả mười lực Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại tử, đại Không có nhãn giới, không có sự phát khởi của nhãn giới có thể nắm bắt được, không có sát giới, nhãn thức giới và nhãn súc cùng các thọ do nhãn súc làm duyên sanh ra, không có sự phát khởi của sát giới cho đến các thọ do nhãn súc làm duyên sanh ra có thể nắm bắt được. Không có nhãn giới, không có sự phát khởi của nhãn giới có thể nắm bắt được, không có sát giới, nhãn thức giới và nhãn súc cùng các thọ do nhãn súc làm duyên sanh ra, không có sự phát khởi của sát giới cho đến các thọ do nhãn súc làm duyên sanh ra có thể nắm bắt được, không có sát giới, không có sự phát khởi của sát giới có thể nắm bắt được, không có sát giới, nhãn thức giới và nhãn súc cùng các thọ do nhãn súc làm duyên sanh ra, không có sự phát khởi của sát giới cho đến các thọ do nhãn súc làm duyên. Sanh ra có thể nắm bắt được, không có thiệt giới, không có sự phát khởi của thiệt giới có thể nắm bắt được, không có vị giới, thiệt thức giới và thiệt súc cùng các thọ do thiệt súc làm duyên sanh ra, không có sự phát khởi của vị giới cho đến các thọ do thiệt súc làm duyên sanh ra có thể nắm bắt được, không có thân giới, không có sự phát khởi của thân giới có thể nắm bắt được. Không có súc giới, thân thức giới và thân súc cùng các thọ do thân súc làm duyên sanh ra, không có sự phát khởi của súc giới cho đến các thọ do thân súc làm duyên sanh ra có thể nắm bắt được, không có ý giới, không có sự phát khởi của ý giới có thể nắm bắt được, không có pháp giới, ý thức giới và ý súc cùng các thọ do ý súc làm duyên sanh ra, không có sự phát khởi của pháp giới cho đến ý súc làm duyên sanh ra các thọ có thể nắm bắt được, không có địa giới, không có sự phát khởi của địa giới có. Thể nắm bắt được, không có thủy, hỏa, phong, không, thức giới, không có sự phát khởi của thủy, hỏa, phong, không, thức giới có thể nắm bắt được, không có vô minh, không có sự phát khởi của vô minh có thể nắm bắt được, không có hành, thức, danh sách, lục sướng, súc, thọ, ái, thủ, hữu sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não, không có sự phát khởi của hành cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não có thể nắm bắt được. Không có bố thí Palamata, không có sự phát khởi của bố thí Palamata có thể nắm bắt được, không có tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bác nhã Palamata, không có sự phát khởi của tình giới cho đến bác nhã Palamata có thể nắm bắt được, không có pháp không nội, không có sự phát khởi của pháp không nội có thể nắm bắt được, không có pháp không ngoại, pháp không nội ngoại, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không thắng nghĩa, pháp không thắng nghĩa, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không thắng nghĩa, pháp không rốt, đáo, pháp không không biên giới, pháp không tảng mạng, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh, không có sự phát khởi của pháp không ngoại cho đến pháp không không tánh tự tánh có thể nắm bắt được, không có chân như, không có sự phát khởi của chân như có thể nắm bắt được. Không có pháp giới, pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nghị, không có sự phát khởi của pháp giới cho đến cảnh giới bất tương nghị có thể nắm bắt được, không có thánh đế khổ, không có sự phát khởi của thánh đế khổ có thể nắm bắt được, không có thánh đế tập, diệt, đạo, không có sự phát khởi của thánh đế tập, diệt, đạo có thể nắm bắt được, không có bốn tịnh lự, không có sự phát khởi của. Bốn tịnh lự có thể nắm bắt được, không có bốn vô lượng, bốn định vô sắc, không có sự phát khởi của bốn vô lượng, bốn định vô sắc có thể nắm bắt được, không có tám giải thoát, không có sự phát khởi của tám giải thoát có thể nắm bắt được, không có tám tháng xứng, chín định thứ đệ, mười biến xứng, không có sự phát khởi của tám tháng xứng, chín định thứ đệ, mười biến xứ có thể nắm bắt được, không có bốn niệm trụ, không có sự phát khởi của bốn niệm trụ có thể nắm bắt được. Không có bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo, không có sự phát khởi của bốn chánh đoạn cho đến tám chi thánh đạo có thể nắm bắt được, không có pháp môn giải thoát không, không có sự phát khởi của pháp môn giải thoát không có thể nắm bắt được, không có pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện, không có sự phát khởi của pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có thể nắm bắt được, không có mười địa Bồ Tát, không có sự phát khởi của mười địa Bồ Tát có. Thể nắm bắt được, không có năm loại mắt, không có sự phát khởi của năm loại mắt có thể nắm bắt được, không có sáu phép thần thông, không có sự phát khởi của sáu phép thần thông có thể nắm bắt được, không có mười lực Phật, không có sự phát khởi của mười lực Phật có thể nắm bắt được. Không có bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại từ, đại bi, đại hỷ, đại xã, mười tám Pháp Phật bất cộng, không có sự phát khởi của bốn điều không sợ cho đến mười tám Pháp Phật bất cộng có thể nắm bắt được, không có pháp không quên mất, không có sự phát khởi của pháp không quên mất có thể nắm bắt được, không có tánh luôn luôn xã, không có sự phát khởi của tánh luôn luôn xã có thể nắm bắt được, không có trí nhất thiết, không có sự phát khởi của trí nhất thiết có thể nắm bắt được. Không có trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng, không có sự phát khởi của trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có thể nắm bắt được, không có tất cả pháp môn Đà La Ni, không có sự phát khởi của tất cả pháp môn Đà La Ni có thể nắm bắt được, không có tất cả pháp môn Tam Ma Địa, không có sự phát khởi của tất cả pháp môn Tam Ma Địa có thể nắm bắt được, không có quả dự lưu, không có sự phát khởi của quả dự lưu có thể nắm bắt được. Không có quả nhất lai, bất hoàng, à la háng, không có sự phát khởi của quả nhất lai, bất hoàng, à la háng có thể nắm bắt được, không có quả vị độc giác, không có sự phát khởi của quả vị độc giác có thể nắm bắt được, không có tất cả hành đại Bồ Tát, không có sự phát khởi của tất cả hành đại Bồ Tát có thể nắm bắt được, không có có quả vị giác ngộ cao tột của Chư Phật, không có sự phát khởi của quả vị giác ngộ cao tột của Chư Phật có thể nắm bắt được. Này thiện hiện! Bát nhã ba la mật đa của Chư Phật nói rõ thật tướng thế gian như thế. Này thiện hiện! Nhưng trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa, chẳng chỉ rõ sắc, chẳng chỉ rõ thọ, tưởng, hành, thức. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có sắc, thọ, tưởng, hành, thức có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ nhãn xứ, chẳng chỉ rõ nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có nhãn xứ, nhĩ, tỉ, thiệt, thân, ý xứ có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ sắc xứ, chẳng chỉ rõ thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có sắc xứ, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ nhãn giới, chẳng chỉ rõ sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có nhãn giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ nhãn giới, chẳng chỉ rõ thanh giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có nhãn giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sanh ra có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ tỉ giới, chẳng chỉ rõ hương giới, tỉ thức giới và tỉ xúc cùng các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có tỉ giới cho đến các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ tỉ giới, chẳng chỉ rõ vị giới, tỉ thức giới và tỉ xúc cùng các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có tỉ giới cho đến các thọ do tỉ xúc làm duyên sanh ra có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ thân giới, chẳng chỉ rõ xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có thân giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sanh ra có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ ý giới, chẳng chỉ rõ pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có ý giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sanh ra có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ ý giới, chẳng chỉ rõ thủy, hỏa, phong, không, thức giới. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có ý giới, thủy, hỏa, phong, không, thức giới có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ vô minh, chẳng chỉ rõ hành, thức, danh sách, luật hứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sanh, lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có vô minh cho đến lão tử, sầu, thang, khổ, ưu, não có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ bố thí ba la mật đa, chẳng chỉ rõ tình giới, an nhẫn, tinh tấn, tình lự, bát nhã ba la mật đa. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có bố thí ba la mật đa cho đến bát nhã ba la mật đa có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ Pháp không nội, chẳng chỉ rõ Pháp không ngoại, Pháp không nội ngoại, Pháp không không, Pháp không lớn, Pháp không thắng nỉa, Pháp không hữu vi, Pháp không vô vi, Pháp không rốt ráo, Pháp không không biên giới, Pháp không tảng mạng, Pháp không không nội khác, Pháp không bản tánh, Pháp không tự tướng, Pháp không tổng tướng, Pháp không tất cả Pháp, Pháp không chẳng thể nắm bắt được, Pháp không không tánh, Pháp không tự tánh, Pháp không... không tánh tự tánh. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có Pháp không nội cho đến vô tánh tự tánh cũng không có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ chân như, chẳng chỉ rõ Pháp giới, Pháp tánh, tánh chẳng hư vọng, tánh chẳng đội khác, tánh bình đẳng, tánh ly xanh, định pháp, trụ pháp, thực tế, cảnh giới hư không, cảnh giới bất tương nhị. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có chân như cho đến bất tương nhị giới có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ thánh đế khổ, chẳng chỉ rõ thánh đế tập, diệt, đạo. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có thánh đế khổ cho đến thánh đế tập, diệt, đạo có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ bốn tịnh lự, chẳng chỉ rõ bốn vô lượng, bốn định vô sắc. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có bốn tịnh lự, bốn vô lượng, bốn định vô sắc có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ tám giải thoát, chẳng chỉ rõ tám thắng xướng, chính định thứ đệ, mười biến xướng. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có tám giải thoát, tám thắng xướng, chính định thứ đệ, mười biến xướng có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ bốn niệm trụ, chẳng chỉ rõ bốn chánh đoạn, bốn thần túc, năm căng, năm lực, bảy chi đẳng giác, tám chi thánh đạo. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có bốn niệm trụ cho đến tám chi thánh đạo có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ pháp môn giải thoát không, chẳng chỉ rõ pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có pháp môn giải thoát không, pháp môn giải thoát vô tướng, vô nguyện có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ người địa Bồ-Tát. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có mười địa Bồ-Tát có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ năm loại mắt, chẳng chỉ rõ sáu phép thần thông. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có năm loại mắt, sáu phép thần thông có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ mười lực Phật, chẳng chỉ rõ bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại tử, đại bi, đại hỷ, đại xã, mười tám Pháp Phật bất cộng. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có mười lực Phật cho đến mười tám Pháp Phật bất cộng có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ Pháp không quên mất, chẳng chỉ rõ tánh luôn luôn xả. Vì sao? Này thiện hiện! Vì trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có Pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ trí nhất thiết, chẳng chỉ rõ trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng. Vì sao? Này thiện hiện! Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có trí nhất thiết, trí đạo tướng, trí nhất thiết tướng có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ tất cả Pháp môn Đa-la-ni, chẳng chỉ rõ tất cả Pháp môn Ta-ma-địa. Vì sao? Này thiện hiện! Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có tất cả Pháp môn Đa-la-ni, tất cả Pháp môn Ta-ma-địa có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ quả dự lưu, chẳng chỉ rõ quả nhất lai, vất hoàng, à-la-háng. Vì sao? Này thiện hiện! Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có quả dự lưu, quả nhất lai, vất hoàng, à-la-háng có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ quả vị độc giác. Vì sao? Này thiện hiện! Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có quả vị độc giác có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ tất cả hành đại Bồ-Tát. Vì sao? Này thiện hiện! Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có tất cả hành đại Bồ-Tát có thể chỉ rõ được. Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, chẳng chỉ rõ quả vị giác ngộ cao tột của Chiêu Phật. Vì sao? Này thiện hiện! Trong lý bát nhã ba la mật đa sâu xa như thế, bát nhã ba la mật đa sâu xa còn không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được, huống là có quả vị giác ngộ cao tột của Chiêu Phật có thể chỉ rõ được. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả hữu tình phát biểu ra lời nói là hoặc có sắc, hoặc không có sắc, hoặc có tưởng, hoặc không có tưởng, hoặc chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, hoặc thế giới này, hoặc tất cả thế giới khác trong mười phương. Tất cả hữu tình ấy, tâm an tịnh, hoặc tâm tán loạn, tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa đều biết như thật. Bạch Thế Tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác biết như thật tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác do Pháp Tánh nên biết như thật tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình ấy. Bạch Thế Tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác do Pháp Tánh nên biết như thật tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác biết như thật trong Pháp Tánh, Pháp Tánh còn chẳng thể nắm bắt được, huống là có tâm an tịnh, tâm tán loạn. Này thiện hiện! Như lai ứng chánh đẳng giác ấy, do Pháp Tánh nên như thật biết tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác do tận, do ly nhiễm, do diệt, do đoạn, do tịch tịnh, do viễn ly nên như thật biết tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình. Bạch Thế Tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác do tận, do ly nhiễm, do diệt, do đoạn, do tịch tịnh, do viễn ly nên như thật biết tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tận, ly nhiễm, diệt, đoạn, tịch tịnh, viễn ly, do tánh của tận V, V còn chẳng thể nắm bắt được, huống là có tâm an tịnh, tâm tán loạn. Này thiện hiện! Như lai ứng chánh đẳng giác ấy, nương bát nhã ba la mật đa sâu xa, do tận V, V nên như thật biết tâm an tịnh, tâm tán loạn của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết các loại hữu tình ấy có tâm tham, tâm ly tham, có tâm sân, tâm ly sân, có tâm si, tâm ly si. Bạch thế tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết các loại hữu tình ấy có tâm tham, tâm ly tham, có tâm sân, tâm ly sân, có tâm si, tâm ly si? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết các loại hữu tình ấy có tân như thật của tâm tham, sân, si, chẳng phải có tâm tham, sân, si, chẳng phải ly tâm tham, sân, si. Vì sao? Vì trong tân như thật, tâm, tâm sở pháp còn chẳng thể nắm bắt được, huống là có tâm tham, sân, si, tâm ly tham, sân, si. Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tân như thật của tâm ly tham, sân, si của các loại hữu tình ấy chứ chẳng phải có tâm tham, sân, si, chẳng phải ly tâm tham, sân, si. Vì sao? Vì trong tân như thật, tâm, tâm sở pháp còn chẳng thể nắm bắt được, huống là có tâm tham, sân, si, tâm ly tham, sân, si. Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bắt nhã ba là mật đa sâu xa như thật biết có tâm tham, tâm ly tham, có tâm sân, tâm ly sân, có tâm si, tâm ly si của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm có tham, sân, si, chẳng phải tâm có tham, sân, si, chẳng phải ly tâm tham, sân, si của các loại hữu tình ấy. Vì sao? Vì hai loại tâm ấy chẳng hòa hợp. Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm ly tham, sân, si, tâm chẳng phải có tham, sân, si, tâm chẳng phải ly tham, sân, si của các loại hữu tình ấy. Vì sao? Vì hai loại tâm ấy chẳng hòa hợp. Này thiện hiện! Như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm có tham, tâm ly tham, tâm có sân, tâm ly sân, tâm có si, tâm ly si của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm rộng của các loại hữu tình ấy. Bạch Thế Tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm rộng của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm rộng của các loại hữu tình ấy, không rộng không hẹp, không tăng không giảm, không đến không đi, vì liệt tâm tánh nên chẳng phải rộng, chẳng phải hẹp, chẳng phải tăng chẳng phải giảm, chẳng phải đi, chẳng phải đến. Vì sao? Vì tự tánh của tâm không sở hữu, thì cái gì rộng, cái gì hẹp, cái gì tăng, cái gì giảm, cái gì đi, cái gì đến? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm rộng của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm lớn của các loại hữu tình ấy. Bạch thế tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm lớn của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm lớn của các loại hữu tình ấy không đi, không đến, không sanh, không diệt, không trụ, không dị, không đại, không tiểu. Vì sao? Vì tự tánh của tâm không sở hữu, chẳng phải đi, chẳng phải đến, chẳng phải sanh, chẳng phải diệt, chẳng phải trụ, chẳng phải dị, chẳng phải đại, chẳng phải tiểu. Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm lớn của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm vô lượng của các loại hữu tình ấy. Bạch thế tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm vô lượng của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm vô lượng của các loại hữu tình ấy, chẳng phải trụ, chẳng phải chẳng trụ, chẳng phải đi, chẳng phải chẳng đi. Vì sao? Vì tánh của tâm vô lượng, vô lậu, vô y, như vậy đâu có thể nói là có trụ, chẳng trụ, có đi, chẳng đi. Này thiện hiện! Như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm vô lượng của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm vô kiến, vô đối của các loại hữu tình ấy. Bạch thế tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm vô kiến, vô đối của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm vô kiến, vô đối của các loại hữu tình ấy đều không có tướng của tâm. Vì sao? Vì tất cả tự tướng của tâm là không. Này thiện hiện! Như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm vô kiến, vô đối của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm vô sắc không thể thấy của các loại hữu tình ấy. Bạch thế tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm vô sắc chẳng thể thấy của các loại hữu tình ấy? Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm vô sắc chẳng thể thấy của các loại hữu tình ấy mà năm loại mắt của chư Phật chẳng thể thấy được. Vì sao? Vì tánh của tất cả tâm là không. Này thiện hiện! Như vậy, tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm vô sắc chẳng thể thấy của các loại hữu tình ấy. Lại nữa, thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm, tâm sở pháp của các loại hữu tình khác, hoặc hiện hoặc ẩn, hoặc có hoặc dũi. Bạch thế tôn! Vì sao như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm, tâm sở pháp của các loại hữu tình khác, hoặc hiện, hoặc ẩn, hoặc có, hoặc dũi. Này thiện hiện! Tất cả như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm, tâm sở pháp hiện, ẩn, có, dũi của các loại hữu tình khác đều nương sắc, họ, tưởng, hành, thức mà sinh khởi. Này thiện hiện! Như lai ứng chánh đẳng giác ấy nương bát nhã ba la mật đa sâu xa như thật biết tâm, tâm sở pháp của các loại hữu tình khác hoặc hiện, hoặc ẩn, hoặc có, hoặc dũi, có nghĩa là chứ như lai ứng chánh đẳng giác như thật biết tâm, tâm sở pháp hiện, ẩn, có, dũi của các loại hữu tình khác hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian là thường và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian là thường và cho điều này là đúng ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian là chẳng phải thường, chẳng phải vô thường và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian là chẳng phải thường, chẳng phải vô thường và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian hữu biên và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ng ngã và thế gian vừa hữu biên, vừa vô biên và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian chẳng phải hữu biên, chẳng phải vô biên và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian vừa hữu biên, vừa vô biên và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian chẳng phải hữu biên, chẳng phải vô biên và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp ngã và thế gian chẳng phải hữu biên, chẳng phải vô biên và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp như lai sau khi tịch diệt, phi hữu và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp như lai sau khi tịch diệt, phi hữu và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp như lai sau khi tịch diệt, phi hữu và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, hoặc nương sắc, hoặc nương thọ, tưởng, hành, thức chấp như lai sau khi tịch diệt, phi hữu, phi phi hữu và cho điều này là đúng, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai lầm, ngoài ra đều sai