The main ideas from this information are:
- The importance of being honest and truthful with oneself and maintaining self-awareness.
- The concept of Mahavira, which refers to brave warriors who constantly remember their father (the spiritual guide) and embrace their spiritual consciousness.
- The need for effort and self-reflection to become Mahavira and achieve spiritual enlightenment.
- The significance of remembering oneself as a soul and the guidance of the spiritual father.
- The importance of constant self-inquiry and self-remembrance to progress on the spiritual path.
- The need for honesty and effort in maintaining the spiritual practice and not being arrogant about one's knowledge.
- The importance of self-awareness and self-reflection in the practice of yoga and spiritual growth.
- The idea that knowledge alone is not enough, but it needs to be accompanied by the practice of yoga and remembrance of the spiritual father.
- The significance of the pilgrimage of self-remembranc
SAKAMURI ngĆ y 21 thĆ”ng 10 nÄm 2024 Trį»ng tĆ¢m, con ngį»t ngĆ o hĆ£y trung thį»±c vį»i ngʰį»i cha thįŗt sį»±, duy trƬ kiį»m tra tįŗ„m biį»u Äį» cį»§a con vį»i sį»± trung thį»±c, từ bį» bįŗ„t kỳ sį»± cao ngįŗ”o nĆ o vį» viį»c có kiįŗæn thức nĆ y vĆ nį» lį»±c Äįŗ§y Äį»§ Äį» į» trong sį»± tʰį»ng nhį». CĆ¢u hį»i, dįŗ„u hiį»u chĆnh cį»§a những Äứa con Mahavira chiįŗæn binh dÅ©ng cįŗ£m lĆ gƬ? CĆ¢u trįŗ£ lį»i, những Äứa con Mahavira liĆŖn tỄc có sį»± tʰį»ng nhį» Äįŗæn cha trong trĆ tuį» cį»§a mƬnh.
Mahavira nghÄ©a lĆ ngʰį»i mįŗ”nh mįŗ½. Mahavira lĆ ngʰį»i liĆŖn tỄc hįŗ”nh phĆŗc và ý thức linh hį»n. Mahavira khĆ“ng có mį»t chĆŗt cao ngįŗ”o nĆ o thuį»c vį» cĘ” thį». TrĆ tuį» cį»§a những Äứa con Mahavira biįŗæt rįŗ±ng chĆŗng lĆ linh hį»n vĆ ba ba Äang dįŗ”y cho chĆŗng. Ćm sįŗ”ch Äi! Ngʰį»i cha tĆ¢m linh hį»i cĆ”c con, những Äứa con tĆ¢m linh, con có Äang ngį»i ÄĆ¢y trong khi xem con lĆ linh hį»n hay khĆ“ng? Bį»i vƬ ngʰį»i cha biįŗæt rįŗ±ng ÄĆ¢y lĆ khó khÄn nhį».
ChĆnh trong chuyį»n nĆ y, nį» lį»±c mį»i Äược cįŗ§n Äįŗæn. Những ai ngį»i ÄĆ¢y trong trįŗ”ng Ć”i ý thức linh hį»n thƬ Äược gį»i lĆ Mahavira. Những ai xem bįŗ£n thĆ¢n lĆ linh hį»n vĆ nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha thƬ Äược gį»i lĆ Mahavira. Mį»i ngʰį»i cĆ”c con nĆŖn liĆŖn tỄc hį»i bįŗ£n thĆ¢n, tĆ“i có ý thức linh hį»n khĆ“ng? Con trį» thĆ nh Mahavira bįŗ±ng cĆ”ch có sį»± tį»± nhį», nghÄ©a lĆ con trį» nĆŖn cao quý nhįŗ„t. Những ngʰį»i thuį»c vį» cĆ”c tĆ“n giĆ”o lį»i xuį»ng khĆ”c.
Hį» Äįŗæn nhʰng hį» khĆ“ng trį» nĆŖn cao quý nhįŗ„t, bį»i vƬ hį» Äįŗæn sau. Con thƬ trį» nĆŖn cao quý nhįŗ„t, theo thứ hai. Trį» nĆŖn cao quý nįŗæu lĆ mįŗ”nh mįŗ½ vĆ lĆ Mahavira. VƬ thįŗæ con có niį»m hįŗ”nh phĆŗc bĆŖn trong con rįŗ±ng con lĆ linh hį»n vĆ ngʰį»i cha cį»§a tįŗ„t cįŗ£ cĆ”c con nhʰ linh hį»n Äang dįŗ”y cho con. Ngʰį»i cha biįŗæt rįŗ±ng mį»t sį» Äứa con Äʰa ra 25% từng biį»u Äį» cį»§a mƬnh, còn mį»t sį» thƬ Äʰa ra 100%.
Mį»t sį» nói rįŗ±ng chĆŗng chį» į» trong sį»± tį»± nhį» Äược nį»a tiįŗæng, trong toĆ n bį» 24 tiįŗæng. Thįŗæ thƬ Äó lĆ bao nhiĆŖu phįŗ§n trÄm? Con phįŗ£i hįŗæt sức cįŗ©n trį»ng vį»i bįŗ£n thĆ¢n. Dįŗ§n dįŗ§n con phįŗ£i trį» thĆ nh Mahavira. Con khĆ“ng thį» nĆ o trį» nĆŖn nhʰ thįŗæ nĆ y ngay lįŗp tức. Viį»c nĆ y cįŗ§n có nį» lį»±c. Äừng nghÄ© rįŗ±ng những ai có kiįŗæn thức vį» yįŗæu tį» Brahm, yįŗæu tį» Ć”nh sĆ”ng, thƬ hį» xem bįŗ£n thĆ¢n hį» lĆ linh hį»n.
Hį» xem yįŗæu tį» Brahm, ngĆ“i nhĆ kia lĆ linh hį»n tį»i cao. VĆ hį» nói vį» bįŗ£n thĆ¢n hį» rįŗ±ng, tĆ“i cÅ©ng lĆ Brahm. Ai Äó khĆ“ng thį» nĆ o có yoga vį»i ngĆ“i nhĆ . Giį» ÄĆ¢y con xem bįŗ£n thĆ¢n con lĆ linh hį»n. Mį»i ngʰį»i cĆ”c con phįŗ£i nhƬn vĆ o từng biį»u Äį» cį»§a con vĆ tį»± hį»i. Con xem con lĆ linh hį»n Äược bao lĆ¢u trong 24 tiįŗæng. Giį» ÄĆ¢y con biįŗæt rįŗ±ng con Äang lĆ m cĆ“ng viį»c phỄc vỄ cį»§a Thượng Äįŗæ.
Con Äang į» trong cĆ“ng viį»c phỄc vỄ cį»§a Thượng Äįŗæ. Con phįŗ£i bįŗ£o vį»i mį»i ngʰį»i rįŗ±ng, ngʰį»i cha chį» ÄĘ”n giįŗ£n nói, Man Manapov nghÄ© lĆ hĆ£y xem con lĆ linh hį»n vĆ nhį» Äįŗæn ta. ÄĆ¢y lĆ cĆ“ng viį»c phỄc vỄ mĆ con phįŗ£i thį»±c hiį»n. Con cĆ ng lĆ m nhiį»u cĆ“ng viį»c phỄc vỄ, con sįŗ½ cĆ ng nhįŗn Äược nhiį»u quįŗ£ trĆ”i. Con phįŗ£i hiį»u khĆ cįŗ”nh nĆ y thįŗt rƵ rĆ ng. Kį» cįŗ£ những Äứa con Maharathi thįŗt giį»i cÅ©ng khĆ“ng hiį»u Äược khĆ cįŗ”nh nĆ y mį»t cĆ”ch tròn vĆ ng.
Rįŗ„t nhiį»u nį» lį»±c Äược cįŗ§n Äįŗæn cho viį»c nĆ y. Con khĆ“ng thį» nĆ o nhįŗn Äược phįŗ§n thʰį»ng mĆ khĆ“ng nį» lį»±c. BĆ ta thįŗ„y rįŗ±ng, mį»t sį» Äứa con viįŗæt ra tįŗ„m biį»u Äį» cį»§a chĆŗng, rį»i gį»i Äi trong khi những Äứa con khĆ”c thįŗm chĆ còn khĆ“ng nį» lį»±c Äį» viįŗæt ra tįŗ„m biį»u Äį». ChĆŗng có sį»± cao ngįŗ”o vį» kiįŗæn thức cį»§a mƬnh. ChĆŗng khĆ“ng thį» thį»±c hiį»n bįŗ„t kỳ nį» lį»±c nĆ o Äį» ngį»i trong sį»± tʰį»ng nhį».
Ngʰį»i cha giįŗ£i thĆch rįŗ±ng, Äiį»u chĆnh yįŗæu lĆ sį»± tʰį»ng nhį». Con phįŗ£i Äį» mįŗÆt Äįŗæn bįŗ£n thĆ¢n vĆ xem tįŗ„m biį»u Äį» cį»§a con nhʰ thįŗæ nĆ o, rį»i ghi chĆŗ xuį»ng. Mį»t sį» ngʰį»i nói rįŗ±ng, chĆŗng khĆ“ng có thį»i gian Äį» viįŗæt tįŗ„m biį»u Äį» cį»§a mƬnh. Äiį»u chĆnh yįŗæu mĆ ngʰį»i cha nói Äó lĆ , con hĆ£y xem con lĆ vinh hį»n vĆ nhį» Äįŗæn įŗ£nh phįŗ”m. Con ngį»i ÄĆ¢y trong khoįŗ£ng thį»i gian bao lĆ¢u? Con hĆ£y tį»± hį»i trĆ”i tim mƬnh.
TĆ“i į» trong sį»± tʰį»ng nhį» Äược bao lĆ¢u? Khi con Äang ngį»i į» ÄĆ¢y, con phįŗ£i į» trong sį»± tʰį»ng nhį». KhĆ“ng thĆ nh vįŗ„n Äį», con có xoay chiįŗæc ÄÄ©a từ nhįŗn thức bįŗ£n thĆ¢n hay khĆ“ng? ChįŗÆc chįŗÆn, chĆŗng ta phįŗ£i quay trį» vį» cùng vį»i Ba Ba. ChĆŗng ta phįŗ£i quay trį» vį» sau khi chĆŗng ta ÄĆ£ trį» nĆŖn thanh khĆ vĆ hoĆ n toĆ n thanh khĆ Sattu Pratam. Con phįŗ£i hiį»u phĆa cįŗ”nh nĆ y cho thįŗt tį»t.
Mį»t sį» ngʰį»i quĆŖn Äi ngay khi chĆŗng Äược bįŗ£o. ChĆŗng khĆ“ng nói vį»i Ba Ba vį» tįŗ„m biį»u Äį» thįŗt sį»± cį»§a chĆŗng. Có nhiį»u Maharathi khĆ“ng nói sį»± thįŗt. Thįŗæ giį»i giįŗ£ dį»i ÄĆ£ tį»n tįŗ”i trong suį»t nį»a chu kį»·. VƬ thįŗæ, cứ nhʰ thįŗæ, sį»± giįŗ£ dį»i mįŗ·c Äį»nh į» bĆŖn trong chĆŗng vį»i. Trong Äó, những ngʰį»i Äį»nh thʰʔng ngay lįŗp tức viįŗæt ra tįŗ„m biį»u Äį» cį»§a mƬnh. Ngʰį»i cha nói, bįŗ±ng cĆ”ch į» trĆŖn cuį»c hĆ nh hʰʔng tį»± nhį», tį»i lį»i cį»§a con sįŗ½ Äược nį»t bį» vĆ con sįŗ½ trį» nĆŖn thanh khĆ.
Con sįŗ½ khĆ“ng trį» nĆŖn thanh khĆ chį» bįŗ±ng cĆ”ch có kỹ thức nĆ y. Thįŗæ thƬ, có lợi Ćch nĆ o ÄĆ¢y? Con ÄĆ£ cįŗ§u gį»i Äį» Äược thanh lį»c. VƬ Äiį»u nĆ y, con cįŗ§n có sį»± tʰį»ng nhį». Mį»i ngʰį»i cĆ”c con nĆŖn Äʰa ra tįŗ„m biį»u Äį» cį»§a con vį»i sį»± trung thį»±c. Khi con ngį»i į» ÄĆ¢y Äược 45 phĆŗt, con phįŗ£i kiį»m tra vĆ xem. Con xem con lĆ linh hį»n vĆ nghÄ© mƬnh į» trong sį»± tʰį»ng nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha Äược bao lĆ¢u suį»t gįŗ§n įŗ„y thį»i gian.
Mį»t sį» Äứa con phĆ”t ngưỔng Äįŗæn mức khĆ“ng nói ra sį»± thįŗt. ChĆŗng khĆ“ng nói cho ngʰį»i cha biįŗæt sį»± thįŗt. ChĆŗng chį» trao tin tức vį» cĆ“ng viį»c phỄc vỄ mĆ chĆŗng ÄĆ£ lĆ m vĆ chĆŗng ÄĆ£ giįŗ£i thĆch cho bao nhiĆŖu ngʰį»i. Rįŗ±ng chĆŗng ÄĆ£ lĆ m viį»c nĆ y lĆ viį»c kia, chứ chĆŗng khĆ“ng viįŗæt tįŗ„m biį»u Äį» vį» cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį» cį»§a chĆŗng. Ngʰį»i cha nói, do con khĆ“ng į» trĆŖn cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį», cho nĆŖn mÅ©i tĆŖn cį»§a con khĆ“ng cįŗ„m trĆŗng ÄĆch.
KhĆ“ng có sức mįŗ”nh trong thĆ nh lượng kiįŗæn thức cį»§a chĆŗng. ChĆŗng có thį» tuyĆŖn Äįŗ”t kiįŗæn thức nĆ y. Nhʰng do khĆ“ng có biį»u ra, cho nĆŖn thįŗt khó Äį» mÅ©i tĆŖn cį»§a chĆŗng cįŗ„m trĆŗng ÄĆch. Ba bĆ nói, con khĆ“ng có nį»i 5 phĆŗt tʰį»ng nhį» trong 45 phĆŗt con ngį»i. Thįŗm chĆ mį»t sį» Äứa con còn khĆ“ng biįŗæt cĆ”ch xem bįŗ£n thĆ¢n chĆŗng lĆ linh hį»n hoįŗ·c lĆ m thįŗæ nĆ o Äį» nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha. Mį»t sį» ngʰį»i nói rįŗ±ng chĆŗng į» trong sį»± tʰį»ng nhį» liĆŖn tỄc.
Ba bĆ nói, khĆ“ng thį» nĆ o có Äược trįŗ”ng thĆ”i nhʰ thįŗæ vĆ o lĆŗc nĆ y. Nįŗæu con có sį»± tʰį»ng nhį» liĆŖn tỄc, con sįŗ½ tiįŗæn Äįŗæn trįŗ”ng thĆ”i thoĆ”t nghiį»p, rį»i con sįŗ½ hoĆ n toĆ n Äược khai sĆ”ng vį»i kiįŗæn thức nĆ y. Bįŗ±ng cĆ”ch giįŗ£i thĆch mį»t chĆŗt xĆu cho ai Äó, mÅ©i tĆŖn cį»§a con sįŗ½ cįŗ„m trĆŗng ÄĆch. Tuy nhiĆŖn, Äiį»u nĆ y cįŗ§n có nį» lį»±c. Con khĆ“ng thį» nĆ o trį» thĆ nh chį»§ nhĆ¢n cį»§a thįŗæ giį»i.
Chį» nhʰ thįŗæ. Ma Gia, lùi kỹ tuį» yoga cį»§a con từ hʰį»ng nĆ y sang hʰį»ng khĆ”c. Còn nhį» Äįŗæn bįŗ”n mįŗ¹ vĆ ngʰį»i thĆ¢n cį»§a con. VĆ¢n vĆ¢n. Khi ai Äó phįŗ£i Äi ra nʰį»c ngoĆ i, ngʰį»i įŗ„y bįŗÆt Äįŗ§u nhį» Äįŗæn bįŗ”n mįŗ¹ vĆ ngʰį»i thĆ¢n cį»§a mƬnh. Nhį» Äįŗæn con tĆ u hĘ”i nʰį»c vĆ mĆ”y bay vĆ¢n vĆ¢n. Mong muį»n thį»±c tįŗæ mĆ hį» có khi ra nʰį»c ngoĆ i lùi kĆ©o trĆ tuį» cį»§a hį». VĆ nó hoĆ n toĆ n lĆ m giĆ”n Äoįŗ”n trĆ tuį» kįŗæt nį»i cį»§a hį».
Cįŗ§n rįŗ„t nhiį»u nį» lį»±c Äį» ngÄn trĆ tuį» cį»§a con Äi theo hʰį»ng khĆ”c. Con chį» nĆŖn có sį»± tʰį»ng nhį» Äįŗæn mį»t ngʰį»i cha. Kį» cįŗ£ cĘ” thį» nĆ y cÅ©ng khĆ“ng nĆŖn Äược nhį» Äįŗæn. Con sįŗ½ Äįŗæn Äįŗæn trįŗ”ng thĆ”i įŗ„y vĆ o lĆŗc cuį»i. NgĆ y qua ngĆ y, con cĆ ng gia tÄng cį»§a hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį» cį»§a con. Con sįŗ½ cĆ ng mang lįŗ”i lợi Ćch cho bįŗ£n thĆ¢n. Con cĆ ng į» trong sį»± tʰį»ng nhį». Sau Äó, thu nhįŗp cį»§a con sįŗ½ cĆ ng nhiį»u hĘ”n.
Nįŗæu con rį»i bį» cĘ” thį» cį»§a mƬnh vĆ o lĆŗc nĆ y, con sįŗ½ khĆ“ng thį» nĆ o kiįŗæm Äược nguį»n thu nhįŗp nĆ y. Con sįŗ½ trį» thĆ nh Äứa trįŗ» nhį». Thįŗæ thƬ con có thį» kiįŗæm Äược nguį»n thu nhįŗp nhĆ nĆ y. Mįŗ·c dù linh hį»n sįŗ½ mang theo tĆ¢m ứng cį»§a vį»i mƬnh. Nhʰng ngʰį»i thįŗ§y thƬ vįŗ«n Äược cįŗ§n Äįŗæn Äį» nhįŗÆc nhį» cho linh hį»n įŗ„y. Ngʰį»i cha cÅ©ng nhįŗÆc nhį» con, hĆ£y nhį» Äįŗæn ta. KhĆ“ng ai ngoĆ i cĘ” cĆ”c con biįŗæt Äược rįŗ±ng chį» bįŗ±ng cĆ”ch có sį»± tʰį»ng nhį» Äįŗæn cha, con mį»i có thį» trį» nĆŖn thĆ nh phĆ.
Ngʰį»i ta xem viį»c tįŗÆm į» dòng sĆ“ng Hįŗ±ng lĆ hʰį»ng thượng. ÄĆ¢y lĆ lý do vƬ sao hį» tiįŗæp tỄc tįŗÆm į» dòng sĆ“ng Hįŗ±ng. Ba ba nĆ y ÄĆ£ trįŗ£i nghiį»m tįŗ„t cįŗ£ những chuyį»n Äó. Ćng įŗ„y cÅ©ng ÄĆ£ nhįŗn nhiį»u guru. Ngʰį»i ta Äi tįŗÆm trong nʰį»c. į» ÄĆ¢y, viį»c tįŗÆm cį»§a con thƬ diį»
n ra trĆŖn cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį». CĆ”c con những linh hį»n khĆ“ng thį» nĆ o trį» nĆŖn thĆ nh phĆ mĆ khĆ“ng có sį»± tʰį»ng nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha.
ÄĆ¢y Äược gį»i lĆ yoga, nghÄ©a lĆ lĆ cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį». Äừng nghÄ© rįŗ±ng kiįŗæn thức nĆ y chĆnh lĆ tįŗÆm. Yoga mį»i lĆ tįŗÆm. Kiįŗæn thức nĆ y ÄĆ£ dĆ nh cho phiį»n hį»c, còn yoga mį»i lĆ tįŗÆm. Qua Äó, tį»i lį»i cį»§a con Äược cįŗÆt bį». Có hai Äiį»u, kiįŗæn thức vĆ yoga. Bįŗ±ng cĆ”ch có sį»± tʰį»ng nhį», tį»i lį»i trong nhiį»u kiįŗæp Äược Äį»t bį». Ngʰį»i cha nói, thĆ“ng qua cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį» nĆ y, con sįŗ½ trį» nĆŖn thanh phiįŗæt, vĆ hoĆ n toĆ n thanh phiįŗæt.
Ngʰį»i cha giįŗ£i thĆch thįŗt rƵ rĆ ng. Hį»”i những Äứa con ngį»t ngĆ o nhįŗ„t. Con hĆ£y hiį»u những phĆ cįŗ£nh nĆ y cho thįŗt rƵ rĆ ng. Con Äừng quĆŖn rįŗ±ng, tį»i lį»i trong nhiį»u kiįŗæp cį»§a con sįŗ½ Äược cįŗÆt bį» bįŗ±ng cĆ”ch į» trĆŖn cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį» nĆ y. Kiįŗæn thức nĆ y lĆ phʰʔng tį» cho con tƬm ngį»§ thĆ“ nhįŗp. Hį»c vĆ tʰį»ng nhį» lĆ hai Äiį»u khĆ”c. Gyan vĆ Vidyan. Gyan nghÄ©a lĆ hį»c. Còn Vidyan nghÄ©a lĆ có yoga.
NghÄ©a lĆ có sį»± tʰį»ng nhį». CĆ”i nĆ o hʰį»ng thượng hĘ”n? Kiįŗæn thức nĆ y hay lĆ yoga? Cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį» thƬ thįŗt cao quý. ChĆnh Äiį»u nĆ y cįŗ§n có nį» lį»±c. Tįŗ„t cįŗ£ cĆ”c con sįŗ½ Äi Äįŗæn thiĆŖn Äʰį»ng. Thį» Khi Vang lĆ thiĆŖn Äʰį»ng, còn Thį» Khi Bįŗ”c lĆ bįŗ£ng thiĆŖn Äʰį»ng. Con sįŗ½ Äi Äįŗæn Äó vĆ nhįŗn lįŗ„y nĘ”i cį»§a con dį»±a theo viį»c con hį»c nhiį»u bao nhiĆŖu. Tį»± nhiĆŖn yoga lĆ phĆ cįŗ£nh chĆnh.
Con có thį» giįŗ£i thĆch kiįŗæn thức nĆ y į» những buį»i truyį»n lĆ£m vĆ trong cĆ”c bįŗ£o tĆ ng. Nhʰng con khĆ“ng thį» nĆ o giįŗ£i thĆch vį» yoga. Con chį» có thį» nói, hĆ£y xem con lĆ linh hį»n vĆ nhį» Äįŗæn cha. Tį»± nhiĆŖn con có thį» trao thįŗt nhiį»u kiįŗæn thức nĆ y. Ngʰį»i cha nói, trʰį»c hįŗæt con hĆ£y nói vį»i hį» khi cįŗ”nh nĆ y. CĆ”c bįŗ”n hĆ£y xem mƬnh lĆ linh hį»n vĆ nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha. Con tįŗ”o ra nhiį»u bức tranh Äį» trao kiįŗæn thức nĆ y.
Nhʰng khĆ“ng cįŗ§n Äįŗæn những bức tranh Äį» cho con giįŗ£i thĆch vį» yoga. Những bức tranh nĆ y ÄĆ£ Äược tįŗ”o ra Äį» cho con giįŗ£i thĆch kiįŗæn thức nĆ y bįŗ±ng cĆ”ch xem con lĆ linh hį»n. ToĆ n bį» sį»± cao ngįŗ”o liĆŖn quan Äįŗæn cĘ” thį» cį»§a con hoĆ n toĆ n bį» phĆ” bį». ChįŗÆc chįŗÆn con phįŗ£i sį» dỄng cĆ”i miį»ng cį»§a con Äį» nói ra kiįŗæn thức. Chį» có mį»t phĆa cįŗ”nh trong yoga mĆ thĆ“i, con phįŗ£i xem con lĆ linh hį»n vĆ nhį» Äįŗæn cha.
Tuy nhiĆŖn, cĘ” thį» Äược cįŗ§n Äįŗæn Äį» hį»c. LĆ m thįŗæ nĆ o con có thį» hį»c hoįŗ·c dįŗ”y cho bįŗ„t kỳ ai Äįŗ„y, nįŗæu nhʰ khĆ“ng có cĘ” thį»? Ngʰį»i cha lĆ Äįŗæn thanh lį»c, vƬ thįŗæ con phįŗ£i có yoga vį»i ngʰį»i. Nhʰng khĆ“ng ai biįŗæt Äược Äiį»u nĆ y. Äức thįŗ§n ngʰį»i cha Äįŗæn vĆ dįŗ”y cho con. Con ngʰį»i khĆ“ng thį» nĆ o dįŗ”y kiįŗæn thức nĆ y cho con ngʰį»i. Ngʰį»i cha nói hĆ£y nhį» Äįŗæn ta. ÄĆ¢y Äược gį»i lĆ kiįŗæn thức vį» linh hį»n tį»i cao.
Linh hį»n tį»i cao lĆ Äįŗ”i dʰʔng kỹ thʰį»c. Nhʰng phĆa cįŗ”nh nĆ y Äòi hį»i thįŗt nhiį»u sį»± hiį»u biįŗæt. Con hĆ£y bįŗ£o mį»i ngʰį»i nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha vĆ“ hįŗ”n, Äứng thiįŗæt lįŗp nĆŖn thįŗæ giį»i mį»i. Thįŗm chĆ hį» khĆ“ng nhįŗn ra rįŗ±ng thįŗæ giį»i mį»i sįŗ½ Äược thiįŗæt lįŗp. Nįŗæu khĆ“ng thƬ hį» sįŗ½ nhį» Äįŗæn Thượng Äįŗæ. Bį»i vƬ thįŗm chĆ hį» còn khĆ“ng nhįŗn ra Äiį»u nĆ y. Tįŗ”i sao hį» lįŗ”i suy nghÄ© vį» nó chứ? Con biįŗæt rįŗ±ng chį» có mį»t ngʰį»i cha tį»i cao, linh hį»n tį»i cao, Thượng Äįŗæ Shiva.
Ngʰį»i ta nói lį»i cha tĆnh cįŗn gį»i Äįŗæn ThĆ”nh thįŗ§n Brahma. Rį»i sau Äó vĆ o lĆŗc cuį»i hį» lįŗ”i nói lį»i cha tĆnh cįŗn gį»i Äįŗæn linh hį»n tį»i cao Shiva. Ngʰį»i cha įŗ„y lĆ Äįŗæn cao cuį»i nhįŗ„t. Nhʰng hį» khĆ“ng biįŗæt ngʰį»i lĆ ai. Nįŗæu ngʰį»i į» trong sį»i, ÄĆ”, thƬ hį» cuį»i Äįŗ§u vĆ”i lįŗ”nh ai? Hį» nói mĆ khĆ“ng hiį»u ý nghÄ©a cį»§a những Äiį»u hį» nói. į» ÄĆ¢y, con phįŗ£i Äược thoĆ”t khį»i Ć¢n thanh.
Con phįŗ£i Äi Äįŗæn vùng Äįŗ„t nʰį»c bĆ n, vùng Äįŗ„t tÄ©nh lįŗ·ng. Có vùng Äįŗ„t bƬnh an vĆ vùng Äįŗ„t hįŗ”nh phĆŗc. Kia lĆ vùng Äįŗ„t thiĆŖn Äʰį»ng. Con sįŗ½ khĆ“ng gį»i Äį»a ngỄc ÄĆ¢y lĆ vùng Äįŗ„t. Từ ngữ thƬ thįŗt dį»
nghe. Äįŗ”o ThiĆŖn ChĆŗa thƬ sįŗ½ tiįŗæp tỄc trong bao lĆ¢u? Ngʰį»i ta khĆ“ng biįŗæt Äiį»u nĆ y. Hį» nói rįŗ±ng thiĆŖn Äʰį»ng ÄĆ£ tį»n tįŗ”i ba ngĆ n nÄm trʰį»c cĆ“ng nguyĆŖn. Äiį»u Äó có nghÄ©a lĆ ÄĆ£ từng có vʰʔng quį»c cį»§a cĆ”c vį» thįŗ§n.
VƬ thįŗæ, ÄĆ£ lĆ hai ngĆ n nÄm kį» từ khi Äįŗ”o ThiĆŖn ChĆŗa tį»n tįŗ”i. Phįŗ£i có lÅ© sį»ng thįŗ³ng thįŗ§n mį»t lįŗ§n nữa. TĆ tuį» cį»§a con ngʰį»i khĆ“ng hoįŗ”t Äį»ng mį»t chĆŗt nĆ o. Do khĆ“ng biįŗæt bĆ mįŗt cį»§a vợ kį»ch, cho nĆŖn hį» tiįŗæp tỄc lĆŖn nhiį»u kįŗæ hoįŗ”ch. Những ba mįŗ¹ lį»n tuį»i khĆ“ng thį» hiį»u Äược những phiįŗæu canh nĆ y. Ngʰį»i cha giįŗ£i thĆch. BĆ¢y giį» ÄĆ¢y lĆ trįŗ”ng thĆ”i nghį» hʰu cį»§a tįŗ„t cįŗ£ cĆ”c con.
Con phįŗ£i vượt thoĆ”t khį»i Ć¢m thanh. Mįŗ·c dù ngʰį»i ta nói rįŗ±ng ai Äó ÄĆ£ Äi Äįŗæn vùng Äįŗ„t Niįŗæt BĆ n. Nhʰng chʰa ai có thį» Äi Äįŗæn nĘ”i įŗ„y. ChįŗÆc chįŗÆn hį» phįŗ£i nhįŗn lįŗ„y kiįŗæp tĆ”i sinh. Chʰa ai có thį» trį» vį» nhĆ . Hį» Äį»ng hĆ nh vį»i guru Äį» Äi vĆ o trįŗ”ng thĆ”i nghį» hʰu. Có nhiį»u ashram cho những ngʰį»i į» Äįŗ§u tuį»i nghį» hʰu. CÅ©ng có nhʰ ba mįŗ¹. Con cÅ©ng có thį» lĆ m cĆ“ng viį»c phỄc vỄ į» Äó.
Ngʰį»i cha ngį»i ÄĆ¢y vĆ giįŗ£i thĆch cho con ý nghÄ©a cį»§a trįŗ”ng thĆ”i nghį» hʰu. Giį» ÄĆ¢y tįŗ„t cįŗ£ cĆ”c con Äį»u Äang į» trong trįŗ”ng thĆ”i nghį» hʰu. Cįŗ£ thįŗæ giį»i Äį»u Äang į» trong trįŗ”ng thĆ”i nghį» hʰu. Tįŗ„t cįŗ£ những ngʰį»i mĆ con nhƬn thįŗ„y Äį»u į» trong trįŗ”ng thĆ”i nghį» hʰu. Chį» mį»t sĆ”t guru lĆ Äứng bÄng tįŗ·ng sį»± cứu rį»i cho tįŗ„t cįŗ£. Mį»i ngʰį»i phįŗ£i quay trį» vį». Nhʰng ai nį» lį»±c thįŗt tį»t thƬ sįŗ½ Äįŗ”t Äược vį» trĆ cao.
Khoįŗ£ng thį»i gian nĆ y Äược gį»i lĆ khoįŗ£ng thį»i gian phĆ”n xĆ©t. Con ngʰį»i khĆ“ng biįŗæt ý nghÄ©a cį»§a khoįŗ£ng thį»i gian phĆ”n xĆ©t. Con cÅ©ng hiį»u Äiį»u nĆ y theo thứ hįŗ”ng. Äiį»m Äįŗæn thƬ sức cao. Mį»i ngʰį»i phįŗ£i hiį»u rįŗ±ng giį» ÄĆ¢y chįŗÆc chįŗÆn hį» phįŗ£i quay trį» vį» nhĆ . Linh hį»n phįŗ£i vượt thoĆ”t khį»i Ć¢m thanh. Rį»i linh hį»n sįŗ½ Äi xuį»ng Äį» lįŗ·p lįŗ”i phįŗ§n vai cį»§a mƬnh. Tuy nhiĆŖn, nįŗæu con quay trį» vį» trong khi nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha, con sįŗ½ Äįŗ”t Äược vį» trĆ cao.
Con cÅ©ng phįŗ£i hįŗ„p thĆŗ cĆ”c bức hįŗ”nh thĆ nh thiį»n. Con khĆ“ng Äược thį»±c hiį»n bįŗ„t kỳ hĆ nh Äį»ng dĘ” bįŗ©n nĆ o hay trį»m cįŗÆp vĆ¢n vĆ¢n. Con có thį» trį» thĆ nh linh hį»n thiį»n lĆ nh bįŗ±ng cĆ”ch có yoga. Chį» khĆ“ng phįŗ£i bįŗ±ng cĆ”ch có kỹ thuįŗt nĆ y. Linh hį»n phįŗ£i trį» nĆŖn thanh xiįŗæt. Chį» những linh hį»n thanh xiįŗæt mį»i có thį» quay trį» vį» vùng Äįŗ„t bƬnh an. Tįŗ„t cįŗ£ cĆ”c linh hį»n Äį»u cứ ngį»§ į» Äó.
BĆ¢y giį», linh hį»n vįŗ«n Äang Äi xuį»ng. Nhʰng ai vįŗ«n còn į» trĆŖn kia thƬ cÅ©ng sįŗ½ tiįŗæp tỄc Äi xuį»ng ÄĆ¢y. Con phįŗ£i į» trĆŖn cuį»c hĆ nh hʰʔng tʰį»ng nhį» thįŗt nhiį»u. Con có thį» nhįŗn Äược thįŗt nhiį»u sį»± giĆŗp Äį»” từ ÄĆ¢y. Con nhįŗn Äược sức mįŗ”nh từ nhau. Sức mįŗ”nh cį»§a chį» mį»t vĆ i ngʰį»i cĆ”c con Äang hoįŗ”t Äį»ng. Ngʰį»i ta mĆ“ tįŗ£ ngį»n Äuį»i Govardhan Äược nhįŗ„c bỄng lĆŖn bįŗ±ng những ngón tay hợp tĆ”c.
Con chĆnh lĆ những Govardhopi. ChĆnh cĆ”c con trao ngón tay hợp tĆ”c cį»§a mƬnh. Con kįŗæt nį»i kỹ thuįŗt yoga cį»§a con vį»i mį»t ngʰį»i cha. Äį» thay Äį»i thį»i kỳ sįŗÆc thĆ nh thį»i kỳ vang hoįŗ·c thay Äį»i Äį»a ngỄc thĆ nh thi Äʰį»ng. Con trį» nĆŖn thanh khiįŗæt bįŗ±ng cĆ”ch có yoga. Con khĆ“ng Äược quĆŖn Äi những Äiį»u nĆ y. Con nhįŗn Äược sức mįŗ”nh nĆ y į» ÄĆ¢y. į» ngoĆ i kia có sį»± bù bįŗ”n vį»i những con ngʰį»i xįŗ„u xa, mang tĆnh quį»·.
Thįŗt khó Äį» į» trong sį»± tʰį»ng nhį» į» ngoĆ i įŗ„y. į» Äó con khĆ“ng thį» nĆ o giữ mƬnh khĆ“ng bį» lĆ¢y chuyį»n. Con cįŗ§n Äįŗæn nhóm tĆ¢y tʰ nĆ y. Khi tįŗ„t cįŗ£ cĆ”c con ngį»i į» ÄĆ¢y mį»t cĆ”ch į»n Äį»nh, con có thį» nhįŗn Äược sį»± giĆŗp Äį»”. KhĆ“ng có cĆ“ng viį»c lĆ m Än kinh doanh nĆ o į» ÄĆ¢y. Thįŗæ thƬ trĆ tuį»i cį»§a con sįŗ½ Äi ÄĆ¢u? Khi con sį»ng į» ngoĆ i kia, cĆ“ng viį»c lĆ m Än vĆ nhĆ cį»a cį»§a con chįŗÆc chįŗÆn lùi kĆ©o con.
Còn į» ÄĆ¢y, chįŗ³ng có gƬ giį»ng nhʰ thįŗæ. Bį» khĆ“ng khĆ į» ÄĆ¢y thƬ thįŗt tį»t vĆ thįŗ§n khĆ. Theo vį»i kį»ch, con Äang ngį»i į» TĆt Sa, trĆŖn Äį»i. Ký ức chĆnh xĆ”c vį» con thƬ Äang į» ngay trʰį»c mįŗ·t con. ThiĆŖn Äʰį»ng Äược mĆ“ tįŗ£ į» bĆŖn trĆŖn trįŗ§m nhĆ . Nįŗæu khĆ“ng thƬ, ngʰį»i ta có thį» mĆ“ tįŗ£ thiĆŖn Äʰį»ng į» ÄĆ¢u. VƬ thįŗæ, bĆ bĆ nói, khi con Äįŗæn vĆ ngį»i į» ÄĆ¢y, con hĆ£y kiį»m tra xem, con có ngį»i trong sį»± tʰį»ng nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha khĆ“ng? Con cÅ©ng nĆŖn tiįŗæp tỄc xĆ¢y chiįŗæc ÄÄ©a tį»± nhįŗn Äược bįŗ£n thĆ¢n, a cha.
Gį»i Äįŗæn những Äứa con dįŗ„u yĆŖu ngį»t ngĆ o nhįŗ„t. ÄĆ£ bįŗ„t lįŗ”c từ lĆ¢u, nay vừa tƬm lįŗ”i Äược. Äį»i nhį», niį»m thʰʔng vĆ lį»i chĆ o buį»i sĆ”ng từ ngʰį»i mįŗ¹, ngʰį»i cha, bįŗ”c ÄĆ ÄĆ , ngʰį»i cha linh hį»n, cuį»i chĆ o những Äứa con linh hį»n. Trį»ng tĆ¢m thį»±c hĆ nh Ć thứ nhįŗ„t, Äį» mįŗÆt Äįŗæn tįŗ„m biį»u Äį» tʰį»ng nhį» cį»§a con vĆ xem con nhį» Äįŗæn ngʰį»i cha trong bao lĆ¢u. VĆ o lĆŗc tʰį»ng nhį», trĆ tuį»i cį»§a con lang thang Äi ÄĆ¢u? Ć thứ hai, vĆ o khoįŗ£ng thį»i gian phĆ”n xĆ©t nĆ y, con hĆ£y nį» lį»±c Äį» vượt thoĆ”t khį»i Ć¢m thanh.
Cùng vį»i viį»c tʰį»ng nhį» Äįŗæn cha, chįŗÆc chįŗÆn con phįŗ£i hįŗ„p thu cĆ”c Äức hĆ nh įŗ£nh thiį»n. Äừng thį»±c hiį»n bįŗ„t kỳ hĆ nh Äį»ng nhĘ” bįŗ©n nĆ o hoįŗ·c Än cįŗÆp bįŗ„t cứ thứ gƬ. Lį»i chĆŗc phĆŗc, mong con thoĆ”t khį»i, Äį» nó nįŗ”n phĆ quỹ phiį»n ngʰį»i khĆ”c. Theo Äó, thi trį» thĆ nh thiĆŖn thįŗ§n sĆ”ng vĆ nhįŗ¹. Äį» trį» thĆ nh thiĆŖn thįŗ§n, con hĆ£y chįŗ„m dứt mĆ£i mĆ£i viį»c nói những lį»i lįŗ”ng phĆ mĆ khĆ“ng ai thĆch.
TƬnh huį»ng có thį» chį» gói gį»n trong vĆ i lį»i, nhʰng lĆ m cho tƬnh huį»ng trį» nĆŖn lį»n hĘ”n bįŗ±ng cĆ”ch liĆŖn tỄc nói vį» nó khi lĆ lįŗ”ng phĆ. Bįŗ„t cứ Äiį»u gƬ có thį» Äįŗ”t Äược chį» bįŗ±ng bį»n từ, thƬ Äừng nói 12 Äįŗæn 14 từ vį» nó. Nói Ćt nói trįŗ§m rĆ£i. Nhữ cĆ¢u khįŗ©u hiį»u nĆ y quanh cį» con. ThoĆ”t khį»i viį»c nói lį»i lįŗ”ng phĆ hoįŗ·c quỹ phiį»n, rį»i con sįŗ½ nhįŗn Äược sį»± giĆŗp Äį»” Äį» trį» thĆ nh thiĆŖn thįŗ§n.
Khįŗ©u hiį»u thĆ nh cĆ“ng trį» thĆ nh trĆ ng hoa quanh cį» cį»§a những ai dĆ¢ng Äį»t mƬnh cho Thʰ Äįŗæ vƬ tƬnh yĆŖu thʰʔng. Ćm phįŗÆc tĆ.