Details
Nothing to say, yet
Big christmas sale
Premium Access 35% OFF
Nothing to say, yet
感激我心意,是我的相依 神媽,妳的意念像我何等寶貴,奇數何等眾多 神媽,求妳見察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念 祝妳是道家,歡迎收聽,由張鈞麗傳道,為您主持的,清醒的心 祝妳是道家,歡迎收聽,由張鈞麗傳道,為您主持的,清醒的心 平安,每日吃靈糧,清醒又剛強,我是張鈞麗 昨天我們看見余麗法毫不考慮約伯的心情 她延續了前一章的觀點,以一貫的經驗論和因果律的迷思來面對約伯 因此雖然她所說的都正確,但是卻留於主觀認定 又充滿了督促之意,以至於不但搔不著癢處,反而給約伯帶來更多的煩惱 今天我們讀約伯記第六章,本章和明天要讀的第七章 這兩章經文合起來是約伯對余麗法的第一次答覆 本章她先說明自己為何抱怨,又可分為前後兩段 先說自己言語其造有原因,這是一到十三節 而後半段則感嘆朋友相待無道理,這是十四到三十節 先看第一段,一到十三節,言語其造有原因 她說了三重的原因,第二到四節是因為她煩惱太重了 那五到七節是因為她心靈飢渴,而八到十三節是因為她生存的勇氣都已經失落了 所以她言語其造 先看一到三節,說約伯回答說,惟願我的煩惱撐一撐 我一切的災害放在天庭裡,現今都比海沙更重,所以我的言語其造 這是她提出的解釋 這裡的這個煩惱與五章二節,余麗法說憤怒害死慾望人的那個憤怒是同一個字 所以可見約伯她整篇的這個講論都是在反駁余麗法的勸告 她更希望有一把秤能夠把自己的煩惱拿起來撐一撐 好讓那些責備她的人能夠體會她的痛苦是比海沙更重 而海沙通常是我們被用來當作不可生屬或者極大重量的一個代表物 所以這個想把抽象的煩惱拿來具體的用秤來撐一撐 來展示給人使人能夠了解的這種心情 跟我們宋詞裡頭李清照的一首武林春說 只恐雙溪澤猛舟再不動許多愁 是說她也想出去郊遊泛舟 但是只怕那個小小的一葉偏舟再不動她的所有愁緒 這兩種說法真是有異曲同工之妙 不過他們兩個人的年代可是相差了兩三千年 但是共同有的這種煩惱太多或者愁緒太重的這種感受真是令人心疼 岳伯所渴望的就是一點了解與同情 但是他得到的卻都是雞翅與譴責 所以怎不讓他言語急躁呢 下面第四節他則說自己好像是被神的毒箭給射中了 他說因全能者的箭射入我身 其毒我的靈喝盡了 神的驚嚇擺陣攻擊我 他稱神是全能者 這個字就是創世紀十七章一節 亞伯蘭九十九歲的時候 約和華向他寫信對他說我是全能的神 你當在我面前做完全人 那一節裡頭的那個神 那個就是他是全能的神 他是God Almighty 他是最有能力的那一位 岳伯是認識清楚的 所以那就變成好像神就是造成這一些災難的最終原因 所以難道自己已經從神的密友 這是二十九章四節 變成了神的仇敵 這是十三章二十四節 難道是這樣了嗎 那約伯完全不明白這些事是怎麼發生的 這就是約伯最大的痛苦 然後五到七節約伯話鋒一轉 他連發了四個問題 這是智慧文學常用的一種疑問句的修辭法 他聯繫一些看起來毫無關聯的事情 來表達一些隱藏的意義 例如第五節他先問 野驢有草豈能叫喚 牛有料豈能吼叫 就是說動物吃飽了就不會叫喚 那人如果沒有痛苦還會埋怨嗎 那也就是我們中文俗話所說的不平則鳴 是不是 約伯認為自己無辜而受苦 所以難免會哀鳴 會台語說哀哀叫 所以這句話還是在解釋上面所說的 那個自己言語急躁的原因 而第六節他再發的兩個問題是 物淡而無言豈可吃嗎 淡青有什麼滋味呢 這個淡青或者翻譯做馬齒餡的汁 是一種植物它的汁液 這應該是一種沒有味道的食物 下面第七節就接著說 這些食物真是難以下咽 許多的著本都解釋為 約伯是覺得前面兩章以立法的安慰 就如同無味的食物 但是我們看上下文 上文是在感嘆苦難太重 因此自己言語急躁 而下面則是在說 自己失去了生存的勇氣了無生趣 所以我認為這裡應該是比喻 約伯是看生命如同缺乏原味的食物難以下咽 這就是我們中文說的人生味同嚼辣 是不是像吃蠟燭一樣 要這樣子看語氣才連貫 而不是突然跳出去批評這個 以立法的話像無言的食物這樣子不連貫 下面八到十三節 那約伯就繼續自述他的苦境 這更讓人感慨 我們來看 他說惟願我得著所求的 願神似我所怯望的 這個怯望的就是指 主啊讓我去死吧 也就是第九節說 願神把我壓碎 伸手將我剪除 正如同在第三章的時候 我們提醒大家注意 約伯會哀嘆會求死 但是那是好像孩子來到父親面前 所哭訴的情況 而不是自己去自殺 所以第十節他說 我因沒有維繫那聖者的言語 就仍以此為安慰 在不止息的痛苦中還可踴躍 是的 他哀嘆 他求死 但是他沒有維繫神 尤其他在這裡稱神是聖者 就是The Holy One 他真的沒有停止對神的敬畏 所以他在神面前還可以問心無愧 他也還有勇氣可以不斷地轉向神 如果我們還記得 撒旦最想要達到的目的是 使他棄掉神 請看一章十一節以及二章五節 那麼約伯的這一句 我沒有維繫那聖者的言語 這就是向撒旦大大的誇聖了 感謝主 然後十一到十三節 約伯承認生命的三大能力 就是氣力 這意思就是體力 這是六章十一節上 以及結局 那就是指盼望 這是十一節下 以及智慧 是在第十三節 他說這些都已經完全耗盡了 所以在這個絕境之下 他的確是了無聲緒 雖生猶死 他並沒有假裝剛強 強顏歡笑 他真的是說他想一死了之 因此第十四節約伯承認自己是 那將要灰心離棄全能者不敬畏神的人 他坦白承認自己已經是正在絕望滅頂的邊緣上 他距離放棄神只有一線之隔了 所以他誠心的呼籲說 面對像他這樣的人 他說他的朋友當以慈愛待他 這是約伯最直白最坦誠的呼籲了 但是他面前的三個朋友 卻都像不定的溪水 在冬天的時候結冰 看起來好像水漲流急 蘊藏了豐富的水量 這是第十六節 但是十七到二十節卻說 在天熱大家需要水的時候 溪卻乾涸了成為過路的旅客 那就是十九節說的 提馬結伴的客旅 赤巴同夥的人 這個提馬是在阿拉伯西北邊的一個著名的綠洲 他說這些的旅人 都被害到了死亡的陷阱 那就像我們中文說 這三個朋友只會錦上添花 不能雪中送炭 都使人像第二十節說的 失了盼望又蒙了羞愧 而二十一節他就直接破口斥責了 他說現在你們正是這樣 看見驚嚇的事便懼怕 所以二十二到二十三節 約伯接著說 我從來沒有向你們募捐 向你們求救啊 是你們來看我 但是卻又一看見我就害怕 然後下面他繼續的責備 朋友相待無道理 二十四到二十五節 他是說請你明示我錯誤 否則就免開增口 二十六到二十七節說 我是有一點說話如狂風不客氣 但是你們欺壓弱勢出賣朋友 二十八到三十節直接說 請你們保持公正的來看看我 就知道我沒有不義 所以看來約伯對朋友的抱怨 還大過他對神的 他一發就滔滔不絕 那明天我們再繼續來聆聽 他的痛苦心聲吧 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我 我